列王記下4章42－44節　ヨハネによる福音書 6章1－15節　2025年10月19日（日）伝道礼拝説教　

　　　　　　　　　　　教師　渡部　静子

　かつて私が20代の頃、私の神学生時代です。その頃は日本キリスト教団の教会に属しておりまして、東京や神奈川、千葉地区の青年たちで盲人と晴眼者（目の見える人）たちの相互理解を目指す「ひとつの会」というのがありました。そこに私も参加していたことがありました。「ひとつの会」は、夏には富士山のふもとでキャンプをしたり、点字の学習会をしたりしたのですが、ある時のキャンプで、聖書の中でどの個所があるいは、どの人物が好きかということを発表し合うということになりました。

　愛唱讃美歌というのは50年も前でも、言われていたと思いますが、愛唱聖句というのはその頃はあまり考えたことがありませんでした。一応、神学生ですから、聖書は大体は読んで知っているつもりでしたが、え、好きな個所？　好きな人物？　どうしよう。答える順番が来るので、どこかなぁ、どこかなぁと急いで考えて、今日の個所の大麦のパン五つと魚二匹を持っていた少年（ヨハネによる福音書6：9）と答えたのであります。そして、その考えは今も変わらないように思います。

　家を出るとき、お母さんが渡してくれた「五つのパンと二匹の魚」のお弁当、お弁当を持っていない人がいたら、分けてあげるのよ、と言われて持って出た。そんなお弁当を持ってイエス様に会いに行ったこの少年。自分はこの少年のような者だと思ったのです。

　さて、主イエスが五つのパンと二匹の魚で男五千人を養われたという奇跡の出来事は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書全部に記されている出来事です。４つの福音書全部に記されている奇跡は、このパンの奇跡が唯一のものです。そして、ヨハネ福音書は一番最後に書かれた福音書で、ふつう共観福音書に記されていない主イエスの言葉や出来事を記しているのですが、共観福音書に記されているのに、さらにヨハネも記している奇跡がこのパンの奇跡なのであります。それはこのパンの奇跡の出来事の重要性と、それから、ヨハネ福音書には他の目的がありました。どういう目的か、そのことはあとでお話したいと思います。　　　　　　　　　

　ヨハネ福音書では、パンの奇跡はガリラヤ湖の向こう岸の山の上で起こったと記します。大勢の群衆が主イエスを追って集まって来たのです。主イエスが病人たちをいやす奇跡を見たからだと言います。ちなみに、マルコ福音書は、そんなふうにして集まってきた群衆は、「飼い主のいない羊のような有様」だと記し、それを主イエスは「深くあわれまれた」と記すのはマルコとマタイです（マルコ6：34, マタイ14：14）

　ヨハネによる福音書のこの個所にはこの言葉は記されていないのですが、少し寄り道をしましょう。「あわれむ」という言葉は、単なる同情ではありません。岩波訳の聖書はここを「腸（はらわた）のちぎれる想いに駆られた」と訳しています。「腸（はらわた）のちぎれる想い」、それほどの深い愛の御心であります。

　「腸のちぎれるような思い」という感情を私たちは持ったことがあるでしょうか。いつ、どんな時に、どんなことで、そのような思いになったでしょうか。自分が深く信頼していた誰かに裏切られたときに、腸がちぎれるほどの悔しさを味わうということがあるかもしれません。あるいは、大切な人が大きな苦しみの中にあるときに、何もしてあげられないけれども、腸がちぎれるほどの苦しみを一緒に味わうようなことがあるかもしれません。あるいはまた、ガザ地区の人たちの惨状に、そのような思いになることもあるかもしれません。

　主イエスが味わわれた「腸のちぎれる思い」とは、群衆が「飼い主のいない羊」のような有様だったから、でありました。飼い主のいない羊。羊にとって飼い主である羊飼いがいなければ生きていくことは出来せん。牧草がどこにあるか、水がどこにあるか、わかりませんし、野獣や羊泥棒に襲われる危険もあるのです。まさに命の危機であります。主イエスを追い求めて集まってきた群衆は、まさに主イエスの目には飼い主のいない羊たちに映ったのでした。飼い主のいない羊の惨状をご存じだったからです。

　そこで主イエスは彼らを養うことを考えられたのです。「人はパンのみで生きるものではありません」が、しかし、人はパン無しで生きることも出来ないのです。飢えの問題は人間にとって深刻な問題であることを主イエスはご存じでした。

　そこで主イエスは12弟子の一人フィリポにお尋ねになりました。「この人達に食べさせるには、どこでパンを買えば良いだろうか」（5節）フィリポは、この奇跡が起こったベトサイダ出身でしたから、その地方に通じていると思われたからでしょう（ヨハネ1：44, ルカ9：10）。フィリポは答えます。「（たとえパンを売る店があって）めいめいが少しずつ食べることにしたとしても、200デナリオン分のパンでは足りないでしょう」（７節）フィリポは大勢の群衆を前に当惑しながら答えます。

　「200デナリオン分のパン」、１デナリオンは、ローマの貨幣で成人男子の一日の日当であります。200デナリオン、すなわち、200日分、7か月の労働に対する賃金であり、主イエスの時代と現代では貨幣価値も全く違いますが、それでもそれは途方もない金額となり、自分たちにはまったく対応できないものでありました。

　すると、もう一人の弟子アンデレが代わって主イエスに言うのです。「ここに大麦のパン五つと魚二匹とを持っている少年がいます。けれども、こんなに大勢の人では何の役にも立たないでしょう」（９節）。五つのパンと二匹の魚、それはわずかなもの、小さいものの象徴のようです。男だけでも5千人もの人々を前にして、全く、何の役にも立たないかのように見えるものです。しかも、ここでヨハネは、この五つのパンと二匹の魚を持っていたのは少年だと記します。そして、パンが「大麦のパン」だと、さらに詳しく記しています。大麦のパンは、さらに質素な食事であります。貧しい人々のパンでありました。

　主イエスはどうされたでしょうか。主イエスは弟子たちを促して人々を座らせます。そこには草がたくさん生えていました。この地域に草が茂るのは、春の雨の直後の3月末から1か月ほどだそうです。時期は早春でありました。そこで忘れられない出来事が起こったのです。「さて、イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えてから、座っている人々に分け与えられた。また、魚も同じようにして、欲しいだけ分け与えられた」（11節）すると、人々は満腹したのです。人々は満腹したというのです。

　先ほど旧約聖書の列王記下4章42節以下を朗読していただきましたが、そこには預言者エリシャが大麦のパン20個で空腹の人々100人の腹を満たした出来事が記されています。パンが20個で100人。しかし、それをはるかに超える出来事が今、主イエスによってなされたのでありました。イエス・キリストは預言者エリシャをはるかに超えるお方であることが明らかにされた出来事でありました。

　主イエスは言われます。人々が満腹したとき、主イエスは弟子たちに、「少しも無駄にならないように、残ったパンの屑を集めなさい」と言われた。集めると、人々が五つの大麦パンを食べて、なお残ったパンの屑で、十二の籠がいっぱいになった（13節）

　なぜパンの屑を集めさせたのでしょうか。ユダヤの習慣では、奴隷のために何かを残すことがならわしだったそうです。自分たちだけのことを考えていない、ユダヤの習慣だそうです。そのパンの屑は、日ごろ持ち歩いていた小さな籠に集められました。弟子たち一人ひとりが持っていた十二の籠がいっぱいになったのでした。

　主イエスは何もないところからではなく、わずかなものであっても、そしてそれが質素な、貧しいものであっても、それを用いて、パンの奇跡をなさったのでありました。13節には、「集めると、人々が大麦パンを食べて」と、もう一度、食べたのは「大麦パン」だと記されているのです。ヨハネ福音書だけの記載の仕方です。

　私はまさに、ここに出て来る少年に、あるいは少年が持っていた大麦パンに、自分自身を重ねています。自分自身も、自分の手にあるものも、それは本当に小さく貧しく、まさに無に等しいものにすぎません。しかし、それが主イエスによって受け入れられ、祝福され、主の御用のために用いられるとき、神様は実に不思議なみわざを行ってくだるということを味わってきた45年でした。この少年はどんなに喜んだことでしょうか。「ぼくの持ってきたパンと魚、イエス様のために使ってくださいと差し出したら、イエス様はとても不思議なみわざをなさったんだよ」。それは震えるほどの喜びと感動を味わった、決して忘れられない出来事となったのではないでしょうか。

　私たちの手の中にあるもの、それはどんなに小さく、わずかであり、決して立派ではないものであっても、主イエスの御前に差し出され、主イエスが用いられるとき、それは一粒のからし種が、地上のどんな種より小さいからし種が、蒔くと成長してどんな野菜よりも大きくなり、空の鳥が巣を作れる程大きな枝を張ると、主イエスは語られましたが、とてもふしぎなみわざをどんなにたくさんの人たちが味わい経験してきた歴史でありましょうか。私たち自身が、そして私たちの持っているものが貧しいこと、弱いことを嘆くことはありません。恥じることもないのです。ただ、主に信頼して、謙虚に主にささげる、そのことが大切なのであります。　　　　　　　　　

　さて、ここで終わりではありません。ヨハネ福音書は、他の福音書のように、5千人の給食の出来事を記すのですが、それだけではありません。ヨハネ福音書6章全体が、すなわち、6章71節までが、一つの主題で貫かれているのです。いわば、1－15節は、さらに大切なことを展開していくための導入のようになっているのです。

　ヨハネ福音書は、マタイ、マルコ、ルカ、三つの福音書が伝えていないこと、「五つのパンと二匹の魚」の奇跡は、それを持っていたのが少年だったこと、しかも、そのパンは大麦のパンという質素な、貧しい人たちが食べるものであることを記しているのですが、そのこと以外に、いや、そのこと以上に大切なこととして記していることがあるのです。それは6章の35節であります。

　ヨハネ福音書はパンの奇跡をこの真理に結びつけるのです。35節「わたしは命のパンである」。48節にも繰り返されています。そして、それは聖餐式のパンに重ねられていくのです。命のパンであるイエス・キリストご自身が一人ひとりに分け与えられる。その命のパンをいただいて生きる人は永遠の命を与えられるという神の恵みの深さを語るのです。もし、このときの少年が、長じてこの真理の深さを知ったなら、イエス様ってすごいなぁ。あのとき大麦のパンを差し出して本当に良かったなぁと、聖晩餐にあずかりながら、イエス様のみからだであるパンをしみじみ感謝しながら、いただいたのではないかと想像するのです。

　私はさらに最後に短くもう一つのことをお話したいのです。神様は、大麦のパンさえも、差し出されるときに用いてくださる恵み豊かな方であります。そのことを知って感謝です。で終わってはいけないのです。

　個人的なことですが、私はこの3月で退職したのですが、退職してもなかなか時間がとれず、何か月かかかって、やっと本の処分や書類の整理等が終わりました。その時に発見したのですが、昔々、キリスト新聞に執筆を依頼されて書いたものが出てきたのです。

　その中にこんな一文がありました。それは神学生のときに読んだ本に熱く心を動かされ共鳴したというもので、それはボンヘッファーやバルトの言葉です。「キリスト教信仰の核心は『他者のための存在』であるイエスの存在にあずかる新しい生である。教会は他者のために存在するときにのみ教会である」。「私と私の信仰が豊かにされる、それが信仰の目標ではない。むしろ、神のみわざの完成が目標である。すべての者は福音の恵みを受けた者として、他の枝えだの救いのために徹底的に仕える者とされる。そのために召されているのである。」ボンヘッファーやバルトの本を心を躍らせて読んだことが記されていました。この点に関しても、私は神学生時代とあまり変わってはいません。

　私は「慰安婦」問題との取り組みを与えられて、その関連の情報がメーリングリストで届きます。少し前のものですがこんなメールがありました。「イスラエルのイラン攻撃から、報復の連鎖が始まっています。学術会議のこと、東海村村長の変身、ロサンゼルスへの州兵の派遣、そして、ガザの惨状、次々起こることに心が引き裂かれそうです。

　今、ガンジーの言葉に惹かれます。『あなたがすることのほとんどは無意味であるが、それでもしなくてはならない。それをするのは、世界を変えるためではなく、世界によって自分が変えられないようにするためである』」。　

　確かに、私たちが世界を変えることはできません。しかし、世界によって変えられてしまう。どうせやっても、とあきらめてしまうことが問題なのです。世界によって変えられないようにするために、私たちも目前のことに振り回されるのみではなく、小さな取り組みを継続するのです。それはキリストの十字架の贖いをいただき、説教と聖晩餐に養われているのですから、小さな応答の歩みをささげるものとされたいと願うのです。

【祈り】

父なる神さま、

　あなたの御名が崇められますように。今日は、あなたの愛したもう南柏教会の兄弟姉妹たちと共に礼拝をささげる機会を与えられ、心から感謝いたします。あなたは小さな私たち一人ひとりをいつくしんでくださり、私たちを通してさえ、あなたのご用をなさせてくださいます。さらに、あなたにお仕えすることを通して、私たちの信仰を養ってくださいます。

　心から感謝いたします。あなたはまことに、私たち朽ちる者が朽ちてしまわない、命の道を開いてくださいました。御子イエス・キリストこそ、そのために天から降ってこられたまことのパンであられます。あなたは毎週、主日ごとに牧師を通して、イエス・キリストご自身からの命のパンの養いに豊かにあずからせてくださっています。その福音宣教と教会形成のみわざがさらに祝福されますように。どうか、この群れが主イエスの恵みに力強くこたえて歩む歩みであらせてください。

　この週もそれぞれが遣わされていく家庭や職場、学び舎、地域社会を祝福してくださり、そこにおいて一人ひとりが主イエスの恵みを分かち合い、また隣人に仕える歩みをなさせてください、特に傷ついた隣人を気遣い、小さくされている人たちを覚える歩みであらせてください。　

　これらの祈りを主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

創世記3章15－19節　マルコによる福音書8章22－26節　2025年10月12日（（日）特別伝道礼拝説教

教師　崔　炳一（チェ・ピョンイル）

　私は聞いた悲しいお知らせを紹介します。それは、神学大学院で３年間一緒に学んでいた友人のことです。彼は卒業後には東マレシーア（ムスリム地域）で宣教活動をしていました。彼が血液がんで治療を受けているとのことです。彼の報告によれば、人のこぶしの半分くらいの大きさのがん取り除いたとのことです。でも、また違うところで腫瘍がみつかったのです。それを取り除けるとまた、ふともものほうにもがんがみつかった。何度も手術して取り除いてもきりがない。仕方がなく宣教活動を休止してソウルの大学病院で入院生活をしているのです。これまでで２５以上の放射線治療を受けていたのですが、最近は頻度を少なくして１０回くらいの放射線をうけている。でも、そのあびる放射線のレベルは２５回以上のときより強いとのことです。

　そんな彼ですが、報告の最後にローマの信徒への手紙６：１３を書き、この御言葉から言い尽くせない慰めを受けており、治療を感謝して受けていますと書いたのです。「また、あなたがたの五体を不義のための道具として罪に任せてはなりません。かえって、自分自身を死者の中から生き返った者として神に献げ、また、五体を義のための道具として神に献げなさい」。がんの塊のような自分の身体を神にささげたい。これが今、がんと闘っている友人牧師の告白であって、まさに彼の信仰であります。創世記３章に書いてあるように、「塵に過ぎない」人間。でも、人生の最後を主にささげたい。それが望みであります。

　信仰が素晴らしい。すごい忍耐だと軽く言えそうなことではないと思います。もし、自分がこういうことに遭遇したら果たしてあのような告白ができるだろうか？と問いかけると、自信はありません。でも、一つ確かに言えるのは、人間苦しみの中で神のことばがあったことです。神が御ことばを通して、友人の苦しみの中に入ってくださったことです。そこで、彼はこれまでとの違う新しい信仰の世界へと導かれており、まさに今そういうことを経験しているとのことです。

　私は「自分自身を死者の中から生き返った者として神に献げ」を通して、ガラテヤの信徒への手紙２：１９－２０を思い起こしました。「わたしは神に対して生きるために、律法に対しては律法によって死んだのです。わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです」。神のことばが臨むとき、また神がことばを通して神の選びを示すとき、そのときから新しい経験の世界へと導かれるのです。それが私の友人の望みであって、彼は、苦しみの中においても望みに支えられているのです。でも、私たちは問うのです。もし、自分がこういう状態だったら。つまり先の見えないときに果たして望みに支えられて生きることを願うのだろうか、ということです。皆さん、如何でしょうか。どう思うのでしょうか。皆さんはなんと答えるのでしょうか。

　さて、今日の聖書箇所に戻りましょう。マルコによる福音書８：２２－２６です。ここにはある盲人が出ており、彼が主イエスに癒されるのです。目が見えないという障害を背負って生きるとうことって、本当に不幸な状態です。おそらく私たちはその苦しみを知らないと思います。この盲人を主イエスは癒されるのです。２３節ですが、主イエスは「彼の目に唾をつけ、両手をその人の上に置きます」。すると、かすかに見えたのです。人が木のように見えたのです。それで主イエスはもう一度、両手を目に当てるのです。すると２５節ですが、「何でもはっきり見えるようになった」のです。

　この箇所を読むとき、この盲人は生まれながら盲人ではないことが分かります。それは彼がイエスに「人が木のように見える」と言ったからです。この盲人は、一度くらいは、木をみたこともあり、人を見たこともあります。おそらく途中で何かの原因によって失明をした人だと思うのです。生まれるときから目が見えない。光を経験したことのないので、失礼ですが、苦しいけど途中で失明した人のほうがもっとも苦しいはずです。見えるはずだった人が見えなくなった。治る可能性はほぼゼロ。つまり絶望です。それは人生の終わりを告げることです。生きていても死んでいる状態とやや似ています。生きる意味がない。不幸の不幸です。毎日見えるのはおそらく私たちが目をつぶって見えるような暗い世界のみです。朝起きても、夜になっても同じくらい世界と付き合うのです。望みなしの毎日の中で息をしているだけでした。人々から与えられるもので生きるのです。どんな楽しみがあったのでしょうか。生きる楽しみのない人生って、ほぼ絶望ではないでしょうか。

　しかし、この盲人が主イエスに出会うチャンスが与えられたのです。そして目が見えるようになったのです。この盲人と先ほど紹介した私の友人は同じ恵みを経験しているのだと思います。盲人は主イエスに出会って「光の世界へと導かれた」のです。友人は「キリストの言葉が与えられ、それに支えられ明日への生きる勇気を見つけることができた」からです。二人ともキリストにつながっているのです。主イエスが希望であって、主イエスとの出会いによって望みに支えられる経験ができたのです。目には見えないイエスですが、聖書の御言葉を通して存在を表すのです。それを拒むことはできないのです（ことばを拒むことはできます。また、語られることばを拒むことも十分可能です。でも、見えないけれど、存在するイエスを拒むことはできないのです）。光である主イエスの前で人間を苦しめた暗闇が過ぎ去ったことと同じです。望みとは何か？それはすべての状況が良くなることではないと思います。確かにそれも希望だと言えますが、そのようになるのは主イエスにゆだねることが許されたからです。私たちと私たちの教会が、また社会が主イエスと出会うことができ、そこで御言葉が与えられ、それによって望みなしの自分の明日を委ねることができるのであれば、そのようになると、まさにそのときが、そのことが望みであり、望みに支えられるときなのです。

　Fanny Jane Crosbyという人をご存知ですか。１８２０－１９１５（９４歳）に召された女性で、およそ生涯において８０００～１００００以上の讃美歌歌詞、讃美歌をつくった人として知られています。彼女は生まれて６週目のとき医師の過ちで視力が弱くなり、それが原因で視力を失うのです。だからクロスビーほぼ９４年間、暗い世界で生きていたのです。彼女の父も彼女が幼いときに天に召されます。家は貧しくなり、生計を母が立てたため、彼女は祖母によって育てられるのです。その祖母は信仰の深い人でした。目は見えないが、祖母の教育によって新約聖書をほとんど暗記ができ、旧約聖書をも創世記から申命記までは暗記し、詩編、ルツ記、箴言をもすべて覚えることができたそうです。しかし、この祖母もクロスビーが１１歳のとき天に召されます。

　貧しさの中でもクロスビーの唯一の慰めは、イエス・キリストでした。彼女は毎日祈り、神の導きをひたすら求めていたのです。１８３４年盲人学校に奨学生として入学が許されます。彼女が書く詩は讃美歌の歌詞となり、いつの間にか彼女は有名な讃美歌歌詞を書く人になっていたのです。けれども、決して平坦な人生ではありませんでした。結婚をしたが、１年後に生まれた子供が生まれて間もなく死ぬ。でも、彼女は彼女慰める人々に、「神は私たちに子どもを授けてくださいました。でも、天使らが降ってきて子どもを天に連れていきました。私たちは子どもを神の玉座に委ねました」と言いながら、むしろ彼女を慰める人々を慰めたそうです。また、愛する夫も天に召されるのです。悲しみと苦しみ、また貧しさが彼女の人生でしたが、生涯において讃美歌歌詞を書き、毎週、彼女の説き明かしを聞くために集まる人々の前で死ぬときまで神のことを伝えたのです。

　クロスビーはアメリカ人が選んだ大統領より尊敬される人だと言われています。彼女は「自分は生まれ変わっても盲人として生まれることを願う。なぜならば、一番先に見る顔がキリストの顔だから」と言ったのです。クロスビーは人生の望みがキリストであって、まさに望みに支えられて生きていた人でした。彼女が書いた讃美歌の歌詞を紹介します。タイトルは「救い主イエスとともに歩む道は」（All the Way My Savior Leads Me）です。『聖歌590番』です。実は私がもっとも好きな讃美歌の１曲ですし、またアメリカのクリスチャンの好きな讃美歌の一つでもあります。

「１、すく主イエスと、ともに行くみは、とぼしきことなく、おそれもあらじ。イエスはやすきもて、こころたらわせ、ものことすべてを、よきになしたもう、ものことすべてを、よきになしたもう。

　２、坂道につよき、御手をさしのべ、こころみのときは、めぐみをたもう。よわきわがたまの、かわきおりしも、目の前の岩は、さけて水わく、目の前の岩は、さけて水わく。

　３、いかにみちみてる、めぐみなるかや、やくそくしませる、家にかえらば。わがたまは歌わん、ちからのかぎり、君にまもられて今日まできぬと、君にまもられて今日まできぬと」。

　いかがでしょうか。とても力強い讃美歌です。ぜひ、You Tubeで聞いてみてください。励まされ、慰められるのです。聞くだけでもキリストに望みを置くことができ、すでに支えられている思いが与えられるのです。苦しき人生がキリストへの望みによって満たされているからです。

　それでは、いつが望みをいだくことのできるときでしょうか？それは、主イエスとの出会いによって主イエスがともにいるときであり、すべての抑圧や偏見、また不信仰から解放されるときです。おそらく、マルコによる福音書８：２２－２６に出てくる盲人は、偏見の中で生きていたと思います。それは、ヨハネによる福音書９：１－１２ですが、生まれつきの盲人を癒す主イエスの奇跡の物語がそれを語っているからです。生まれつき目の見えない人。確かに不幸な人です。その人を見かけられたとき、弟子たちは「この人が生まれつき目の見えない状態で生まれたのは誰の罪ですか？」と主イエスに聞きます。弟子たちがこう聞いたのは、当時のユダヤ人の迷信です。人間が罪を犯したので、神罰をうけたのだという迷信です。そこで主イエスは、誰の罪のせいではなく、「神の業がこの人に現れるためである」と言い返します。

　この主イエスの答えは素晴らしいと思います。弟子たちは原因を考えたのです。でも、いくら原因のみを探っても不幸な現実からこの盲人を解放してあげることはできないのです。主は、しかし神の業が現れるためだと言うのです。見えない現実のみならず、人々から罪深い人と言われていた精神的、心のケア―まで考えてこう言ったのです。癒しによって目が見えるようになったのですが、すべての迷信からも解放されたのです。実は、この盲人のみならず、弟子たちも目が開かれたのではないでしょうか。新しい信仰の世界へと導かれたのです。本当は弟子たちも迷信に囚われていたのです。神の働きがすべての迷信から解放されたのです。こういうときに人間は明日への望みを抱くことができると思います。

　苦しみの原因のみを、あるいは不幸な現実のみばかり議論すると、何の答えは出ておりません。そういうときに、つまり私たちからは先の見えないときにも必ず神が働いておられるときです。私たちが見えない状態に囚われており、本当にみるべきものを見逃すときに、神への信仰によって光が見えてくると神への望みを託すことができるのです。そして、もし、私たちがこういう姿を次の人に見せ、神への思いを伝えることができれば、どんなときにも望みを託す姿を次の人に伝えることができれば、そこに信仰継承がすでに起きるのです。それは、彼らも主イエスに望みを託すことができるからです。それがまさに人生を主イエス・キリストに委ねることではないでしょうか？

　苦しみや絶望の中でも、希望を失わずに生きる力があります。それは、イエス・キリストとの出会いによって与えられる「望み」です。共に希望の光を見つけませんか？ 病や苦しみ、将来の不安に押しつぶされそうになることはありませんか？そんな中でも、イエス・キリストとの出会いは、私たちに新しい希望と生きる力を与えてくれます。救い主イエスとともに歩んでくださることを信じながら「望みに支えられて生きる」意味深められることを祈りつつ、仕えていきたいと思います。

マルコによる福音書14章53～65節　2025年10月５日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　ゲツセマネで祈られた主イエスは、ユダの裏切りによって捕らえられ、大祭司の屋敷に連れて来られました。そこに、祭司長、長老、律法学者たち、つまり当時のユダヤの政治・宗教・治安を委ねられておりました最高法院のメンバーが集まって来ました。この最高法院と訳されておりますのは、サンヘドリンと呼ばれる議会で、70名の議員と議長である大祭司によって構成されていました。そこで主イエスの裁判が行われたと聖書は告げています。

　しかし、この時の裁判にはいろいろと異常な点、不当な点がありました。第一に、この裁判は夜に、しかも大祭司の屋敷で行われたということです。当時、サンヘドリンは昼間に、神殿の中で行われなければならないと決まっていました。しかし、主イエスが捕らえられたのは夜。神殿はもう閉まっています。本当ならば、次の日の朝を迎えてから神殿で行われるべきものでした。しかし彼らは、大祭司の家で、夜に主イエスの裁判を行ったのです。

　第二に、この裁判は主イエスを死刑にするための裁判であったということです。裁判というものは、その人に罪があるかないかを明らかにして、罪状が確定したら、罰を決める。そういうものでしょう。しかし、この時の裁判は、55節に「祭司長たちと最高法院の全員は、死刑にするためイエスにとって不利な証言を求めた」とありますように、主イエスを死刑にするために開かれた裁判でした。結論が先に決まっているのです。ですから、これを裁判と呼んでよいのかどうか。まことに異常で不当な裁判でした。

　第三に、この裁判においては、主イエスに不利な偽証が何人もの人によってなされました。偽証は、十戒の第九戒においてはっきり禁じられていることです。しかも、その偽証を求めたのが、サンヘドリンのメンバーたちだったというのです。十戒を徹底して守ることによって神様の前に義とされる。これを信条としているのが、当時のユダヤ教の指導者たちである彼らでした。それなのに、自ら十戒を破り主イエスを死刑にしようとする。これもまことに異常なことであり、不当なものした。

　第四に、偽証が食い違っていたのでそれを採用することができず、主イエスの罪状を定めることができなかったというのです。ユダヤの裁判において、証言は複数の人によって証言されなければ採用されません。多分、当初は祭りの間は主イエスに手を出さないことにしていたのに、ユダの裏切りによって急遽主イエスを捕らえて裁判することになったからでしょう。偽りの証言をする者たちが、綿密に打ち合わせをして口裏を合わせるということができず、証言が食い違ってしまったのです。ここで証言が成立しないのですから、主イエスは無罪放免とされるべきでした。しかし、そうはならなかった。全く異常なことであり、不当なことでした。

　今、この主イエスの裁判の異常性、不当性について述べてきましたが、最後に、根本的にこの裁判が異常であり、不当である理由を述べます。それは、この裁判そのものが「人間が神を裁いている」という点です。人間が神様を裁く。全く倒錯しています。これがこの裁判の最も根本的な問題なのであり、人間の罪とは何であるかということが、はっきり顕れているところなのです。

　さて、人々が為した偽証の中で、一つだけがここに記されています。58節「この男が、『わたしは人間の手で造ったこの神殿を打ち倒し、三日あれば、手で造らない別の神殿を建ててみせる』と言うのを、わたしたちは聞きました。」これは偽証です。主イエスはこのようには言っていないのです。しかし、全くの偽証かというと、そうでもありません。ヨハネによる福音書2章19節に、主イエスが「この神殿を壊してみよ。三日で建て直してみせる」と言われたことが記されています。主イエスがここで言われた神殿とは、御自身の体のことでした。主イエスが十字架に架かって死に、三日目に復活される。それによって、人間と神様との間の新しい親しい交わりが与えられる。また、キリストの体としての教会が建てられる。そのことを言われたわけです。神殿とは、神様が御臨在され、そこにおいて人間と神様との交わりが与えられるところです。主イエスは、それが御自身の十字架・復活によって、新しいあり方となる。目に見える神殿ではなくて、キリストの体という教会によって与えられるようになると告げたわけです。

　しかし、人々はそうは聞かなかったのです。主イエスは自ら神殿を打ち倒すとは言っていないのです。そんなつもりもありませんでした。しかし、彼らにはそう聞こえたのです。彼らにしてみれば、神殿といえば、目の前にあるエルサレム神殿しか考えることができませんでした。だからそれを三日で建て直すとは、主イエスが奇跡によって、再び目に見える神殿を建てると言ったと受け止めたのです。当時のユダヤ社会は、このエルサレム神殿を中心とした社会でした。ですから、その神殿を立て直すことを主張する主イエスは、ユダヤ社会を破壊する者、ユダヤ社会に争乱を生み出す者でしかなかったのです。

　

　さて、次々と不利な偽証が為される中、主イエスは沈黙を守ります。61節「イエスは黙り続け何もお答えにならなかった」とある通りです。私たちは、この主イエスのお姿に、預言者イザヤがイザヤ書53章7節において預言した、苦難の僕を見るのです。イザヤはこう預言しました。「屠り場に引かれる小羊のように、毛を切る者の前に物を言わない羊のように、彼は口を開かなかった。」まさに主イエスは、これから御自分の上に下される十字架の死を思い、これを受け入れ、覚悟の上で何もお答えにならなかったのでしょう。御自身を死刑にしようとしているこの人たちの罪を担って、代わって神様の裁きをお受けになるために、主イエスは黙って何も言われなかったのです。

　しかし、大祭司をはじめこの場にいたサンヘドリンのメンバーたちには、そのような主イエスのお心は分かりません。偽証する者を立てて証言させたけれども失敗し、罪状を定めることさえできない。大祭司たちの方が追い詰められ、焦っていたのかもしれません。大祭司は立ち上がり、真ん中に進み出て、自ら主イエスに尋ねました。「何も答えないのか、この者たちがお前に不利な証言をしているが、どうなのか。」それでも、主イエスは何もお答えになりません。

　遂に大祭司は核心に迫る問いを主イエスに投げかけました。「お前はほむべき方の子、メシアなのか。」「ほむべき方」というのは、神様と言うのをはばかって使う言葉です。なので、ここで大祭司は「お前は神の子、メシアなのか」と問うたということです。これに「はい」と答えれば、死刑になるに決まっています。主イエスも分かっていました。しかし、主イエスはこうお答えになったのです。

　62節「そうです。あなたたちは、人の子が全能の神の右に座り、天の雲に囲まれて来るのを見る。」ここで「そうです」と訳されている言葉は、単に「そうです」と言われたのではないのです。これはギリシャ語で「エゴー、エイミ」という言葉ですが、英語で言えば「Ｉ am 」というだけの言葉です。しかしこれは、神様が自らを名乗る時に使われる言葉なのです。出エジプト記３章において、モーセが神様からの召命を受けます。この時のモーセと神様とのやり取りの中で、モーセが神様の名前を問います。その時神様は「わたしはある」と答えられたのです。これがギリシャ語に翻訳されると「エゴー、エイミ」となるのです。つまり主イエスは、「わたしは神である。あなたたちはわたしが全能の神の右に座り、天の雲に囲まれて来るのを見る。」そう宣言されたということなのです。

　主イエスはこれまで、御自分が神の子、メシアであることをあからさまに言うことはなさいませんでした。弟子たちに語ることはあっても、「だれにも言ってはならない」と口止めしておられました。しかし今、このことを言えば死刑になる、それが分かりきった場面において、主イエスは自らが神の子、メシアであることを明言されたのです。

　なぜでしょうか。それは、主イエスは神の御子として十字架につく。救い主メシアとして十字架につく。そのことをはっきりさせるためでありました。主イエスは神の御子として、すべての者に罪の赦しを得させる救い主として、十字架にお架かりになるのです。ここは曖昧にすることができないことでした。これを曖昧にしてしまえば、主イエスが地上に来られ、数々の奇跡をなし、教えを語り、そして十字架に架かって死なれるということ、そのすべての意味が曖昧になってしまうからです。それはできないことでした。

　主イエスは十字架に架かり、三日目に復活し、四十日後に天に昇り、全能の父なる神様の右に座られます。そして、そこから再び来られて、生きている者と死んでいる者、すべてを裁かれる。これは、初代教会以来、キリスト教会が保持してきた信仰です。使徒信条において「十字架につけられ、死んで葬られ、三日目に死人のうちよりよみがえり、天に昇り、全能の父なる神様の右に座したまえり。かしこより来たりて、生ける者と死ねる者とを裁きたまわん」と告白されている通りです。そして、この主イエスに対する信仰は、主イエス御自身がここでお語りになり、約束なさったことに根拠を持っているのです。

　主イエスは今、どこにおられるでしょう。復活の体をもって、全能の父なる神様の右におられ、神様と共に世界のすべてを支配しておられます。私たちのために執り成してくださっています。私たちは今、その主イエスを信仰のまなざしをもって見上げ、拝んでいるのです。それが私たちの礼拝なのです。

　そして、その主イエスは、時が来れば再び天より下って来られるのです。その時、何が起きるのでしょうか。神様の裁きです。その時には、生きている者も、すでに地上の生涯を閉じた者も、例外なく裁かれるのです。神が、神の子が、私たちを裁くのです。この終末において、人間が神様を裁くという倒錯した不当な裁きは退けられ、神様による、神の御子による正当な裁き、まっとうな裁きが行われるのです。私たちはその日を待ち望み、その日に向かって、この地上の歩みをなしているのです。その歩みにおいて何より大切なことは、神様を神様とするということです。私たちを造り、私たちを支配され、私たちを導いてくださっているお方として、これを愛し、これを信頼し、これに従うのです。

　大祭司は、この主イエスの言葉を聞いて、衣を引き裂いて言いました。「これでもまだ証人が必要だろうか。諸君は冒瀆の言葉を聞いた。どう考えるか。」この大祭司の言葉を受けて、そこにいた最高法院の人々は、主イエスを死刑にすべきだと決議しました。このように、主イエスが十字架に架けられたのは、主イエスが自ら神の子、メシアであることを明言されたからです。主イエスは、神の御子として、メシアとして、十字架に架けられることになったのです。

　そして、主イエスの死刑が決められると、人々は主イエスに唾を吐きかけ、目隠しをしてこぶしで殴りつけ、平手で打ちました。何ということでしょう。これが群集心理とでも言うべきものでしょうか。このようなことを、人は平気でするのです。自分より弱いと思ったら、その相手を寄ってたかって、やっつけるのです。ここにも私たちの罪の姿が顕わに現れています。しかし主イエスは、この時にもきっと黙っておられたことでしょう。私たちは自分がそのような弱さと醜さを宿していることを、自覚しなければなりません。そして、私たちが自らのこの罪に支配されることなく、神様の御支配の中に生きることができるように、ご一緒に祈りを合わせたいと思います。お祈りをいたしましょう。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの御名を心から褒め称えます。今日も敬愛する兄弟姉妹と共に礼拝を守ることができましたことを感謝いたします。大祭司の館で主イエスが裁判を受けられた箇所を学びました。主を亡き者としようとする悪意が渦巻く中で、主イエスは自らが神であり、救い主として十字架の死を遂げることを明らかにされました。私たちは主イエスの献身によって罪赦され、復活の命に生きるものとされました。どうか、そのことをいつも思い起こすことができますよう、私たちを導いていてください。今週は水曜日から第75回日本キリスト教会大会が行われます。この教会会議の上に、あなたの恵みと祝福を注いでいてください。このひと言の切なるお祈りを、私たちの主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

【聖霊を求める祈り】主よ、あなたは御子によって私たちにお語りになりました。いま私たちの心を聖霊によって導き、あなたのみ言葉を理解し、信じる者にしてください。あなたのみ言葉が人のいのち、世の光、良きおとずれであることを、御霊の力によって私たちに聞かせてください。主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン

マルコによる福音書14章43～52節　2025年９月28日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　今朝与えられている御言葉は、主イエスがユダの裏切りによって捕らえられる場面です。この直前が、先週見ましたゲツセマネの祈りの場面でした。その最後のところで、主イエスは弟子たちにこう言われました。41～42節「あなたがたはまだ眠っている。休んでいる。もうこれでいい。時が来た。人の子は罪人たちの手に引き渡される。立て、行こう。見よ、わたしを裏切る者が来た」。ここには、十字架に向かって敢然と歩まれる主イエスの姿がはっきり記されております。主イエスは「時が来た」と言われます。この「時」とは、捕らえられて十字架へと歩む時です。そしてこの「時」は、神様が備え給うた時なのです。主イエスは、神様の御計画の時が来たことを悟り、そして言われたのです、「立て、行こう」。主イエス自らが行かれるのです。

　「さて、イエスがまだ話しておられると、十二人の一人であるユダが進み寄って来た。祭司長、律法学者、長老たちの遣わした群衆も、剣や棒を持って一緒に来た」（43節）とあります。一体、この時主イエスを捕らえに来た人々は、どれほどの人数だったのでしょうか。主イエスがすんなり捕らえられましたので、特に乱闘騒ぎになることもなく済んでしまいました。ですから何となく、それほど大勢ではなかったのではないか、私は長い間そんなふうに思っておりました。聖書には人数は記してありませんので分かりませんけれど、ヨハネによる福音書には、この時「一隊の兵士と千人隊長」が一緒であったことが記されています。最低でも百人、あるいは数百人の人々がやって来たのでしょう。主イエスを捕らえに来た人々は、手に手に剣や棒を持っていました。この時、主イエスが何かとんでもない不思議な業をするかもしれない、そんなふうにも思っていたかもしれません。ですから、きっと恐る恐る近づいたことでしょう。泰然自若としている主イエス。一方、手に手に剣や棒を持ち、大勢でありながら恐る恐る近づく人たち。

　その先頭にユダがいました。ユダは、自分が接吻する人が主イエスだと合図を決めておりました。月明かりがあったとはいえ、12人のうちの誰が主イエスであるのか、見分けるのは容易ではなかったからです。この「接吻する」という言葉は、「愛する」とも訳せる言葉です。この接吻は愛する者、家族や友人などと交わす挨拶でした。この場合、互いに両手で抱き合って、頬や頭に接吻するのです。ユダはいつもと同じように、「先生」と言って主イエスに接吻しました。ユダはこの愛の印である接吻をもって、主イエスを裏切ったのです。

　この時、主イエスはこのユダの接吻を避けることをされませんでした。主イエスはこれを受けたのです。十字架への歩みを決めておられた主イエスにとって、今さらこのユダの裏切りの印としての接吻を拒む必要はなかった。そうなのかもしれません。しかしそれ以上に、主イエスにとってユダは、この時もなお「先生」と言って接吻してくる弟子の一人だったのではないか。私にはそう思えてならないのです。

　他の弟子たちはこの時、皆主イエスを見捨てて逃げてしまったのです。そして、もう少し後でペトロは、主イエスを三回否認するのです。そのような弟子たちを主イエスは見捨てられたでしょうか。そうではなかった。復活された主イエスは、彼らを再び弟子として召し出し、世界宣教へと遣わしたのです。主イエスは弟子たちを見捨てたりはしていないのです。であれば、ユダもそうだったのではないか。ユダにとっては裏切りの印でしかなかった接吻を、主イエスはいつもと同じように、愛の印として受けられたのではないか。私にはそう思えるのです。

　主イエスが選ばれた十二弟子の一人のユダが裏切ったというのは、まことに驚くべきことです。しかしこれは、神様が、主イエスが、何にも先が見えない方だったということを示しているのではないのです。ユダが裏切って、主イエスの十字架の救いが貫徹されたのです。神様の救いの御業は、裏切りによって頓挫するのではなく、それによって貫徹されたのです。いつの時代でも、キリスト教会には裏切りと言えるようなことが起きるのです。しかし、それで教会が無くなってしまうということはなかったし、今もないのです。

　このユダの裏切りということから、私は日本の教会が出発した時の一つの事実を思い起こすのです。明治５年、９名の受洗者が与えられ、それ以前に洗礼を受けていた２名と計11名によって、日本最初のプロテスタント教会、日本基督公会（現在の日本基督教会横浜海岸教会）が設立されたのです。ところが、この11名の信徒の内2名は、確実に明治政府からのスパイだったのです。彼らが政府に出したその報告書が残っています。さらに、1名の本願寺から送られたスパイだったと言われている人もいます。驚くべきことでしょう。しかし、それで日本伝道は頓挫したでしょうか。しなかったのです。神様の救いの御業というものは、人間の裏切りなどいうものによって台無しになるなどいうことはないのです。

　さて、ユダが主イエスに接吻すると、人々は主イエスに「わーっ」と襲いかかり、主イエスを捕らえました。人々が恐れていたような、主イエスからの反撃はありませんでした。ただ、一人だけ、剣を抜いて大祭司の手下に切りつけて片耳を切り落とすということが起きました。ヨハネによる福音書は、それがペトロであったと記しています。そして、耳を切り落とされた人の名はマルコスであったと記しています。また、ルカによる福音書では、主イエスは「やめなさい。もうそれでよい」と言われ、耳をいやされたと記されています。この剣を抜いた人は、主イエスを守るためというよりも、大勢の人々に囲まれて恐ろしくなって、持っていた剣を振り回したということなのではないでしょうか。しかし、主イエスはそれをやめさせ、まことに静かに捕らえられたのです。

　そして言われました。48～49節「まるで強盗にでも向かうように、剣や棒を持って捕らえに来たのか。わたしは毎日、神殿の境内で一緒にいて教えていたのに、あなたたちはわたしを捕らえなかった。しかし、これは聖書の言葉が実現するためである。」これは大変な皮肉です。昼間、大勢の人のいる前では、神殿の中では、わたしを捕らえなかった。いつでもできたのに、そうしなかった。なぜだ。それは、あなたたちがやっていることは、昼間にはできない業、闇の業だからだろう。人前をはばかる業だからだろう。闇に乗じて行っていることが、それを示している。これについては14章2節に、「彼らは『民衆が騒ぎ出すといけないから、祭りの間はやめておこう。』と言っていた」と記されています。主イエスの話を喜んで聞いている群衆を前にして主を捕らえるのは、群衆を刺激し、騒乱が起きる。それを恐れていたわけです。彼らは、神様に従う業だと思っていたのでしょうけれど、本当のところ、人を恐れていたのです。主イエスは、この「人を恐れるあり方」が本当に神様に従う姿なのか、そう告げておられるのでしょう。

　主イエスは静かに捕らえられました。十字架に架けられることを分かった上でした。なぜなら、主イエスはそれが神様の御心であることを知っておられたからです。それは、49節の「しかし、これは聖書の言葉が実現するためである」に明確に示されています。この「聖書の言葉」とは、詩編22編やイザヤ書53章に示されているメシアの受難預言を指しています。主イエスは、これは聖書の言葉が実現するためだ、つまりこれが神様の御心なのだと告げられたのです。

　

　さて、50節にはとても印象深い言葉が記されています。「弟子たちは皆、イエスを見捨てて逃げてしまった。」淡々と聖書は記しておりますけれど、この一節は、私たちの心にとても深く突き刺さる言葉です。数時間前に「決してわたしはつまずきません」と、主イエスの前に誓った弟子たちでした。ペトロだけではないのです。皆そう言ったのです。しかし、実際に主イエスが捕らえられる段になると、弟子たちは皆、主イエスを見捨てて逃げてしまったのです。この記事を見て皆さんはどう思われるでしょうか。何とだらしのない弟子たちだと思うでしょうか。私も同じだと思うでしょうか。私ならどうするでしょうか。

　ここでマルコによる福音書は、51～52節に一つのエピソードを加えています。「一人の若者が、素肌に亜麻布をまとってイエスについて来ていた。人々が捕らえようとすると、亜麻布を捨てて裸で逃げてしまった」。これはマルコによる福音書にしか記されておりません。この「一人の若者」は一体誰なのか。名前が記されていないので、本当のところは分かりません。しかし、教会の歴史の中で、この若者はこの福音書を記したマルコではないかと言われてきました。主イエスが捕らえられたこの時、マルコがそこに居合わせたのかどうか分かりません。しかし、これがマルコだと人々は読んできたのです。

　この福音書を書いたマルコという人は、使徒言行録によれば、初代教会の人々が集まって祈っていたエルサレムの家の息子です（使徒12：12）。母親がキリスト者で、彼は二代目でした。そして、バルナバとパウロと共に第一回伝道旅行に行った伝道者でした。しかし、マルコはその第一回伝道旅行の途中で帰ってきてしまったようなのです。パウロの第二回伝道旅行にマルコを連れて行くかどうかで、パウロとバルナバは意見が分かれてしまい、バルナバはマルコを連れて、パウロはシラスを連れて、別々に第二回伝道旅行に行ったことが記されています（使徒言行録15章36～44節）。

　マルコは逃げたのです。パウロの伝道旅行は命の危険にさらされるものでした。その伝道旅行で、マルコは逃げたのです。その出来事をさかのぼるこのゲツセマネにおいて主イエスが捕らえられた時、その場に彼がいたのかどうか分かりません。しかし、そうでなかったとしても、福音書記者マルコはここで、パウロと伝道旅行に行った時に途中で逃げ帰ってしまった自分の姿を、この時主イエスを見捨てて逃げてしまった弟子たちの姿に重ね合わせて、ここに書き込んだのではないか。私にはそう思えてならないのです。マルコもまた、自分は主イエスを見捨ててしまった者だ、そのことを本当に知ったから、福音を告げる伝道者になれたし、その福音に基づいて福音書を記すことができたのだろうと思うのです。

　主イエスの十字架への歩みにおいて、弟子たちの弱さ、情けなさ、不信仰、裏切りが次々と記されています。それは、本当にそうであったということだけではなくて、それが福音の本質を明確に告げる出来事だからなのでありましょう。

　福音とは、どこまでもついて行きますと言っていたのに、いざという時に主イエスを見捨てて逃げてしまう、その弟子たちをなおも赦し、愛し、用い給う神の愛なのです。主イエスの十字架は、この自分を見捨てた者の罪を担い、その者に罪の赦しを与えるものなのです。主イエスを我が主、我が神と信じて受け入れて歩み始める。主イエスを愛し、従う。しかし、信じ切れない。愛し切れない。従い切れない。主を裏切るようなこともしてしまう。その通りです。そのような私が、なおも赦され、愛され、生かされているのです。それが福音です。ですから何度でも、主イエスに励まされて、御心によって生きる道へと新しく歩み出していくのです。福音は私たちを、あきらめない者へと導き続けるのです。主イエスが、神様が、私たちを捉えて離さないからです。お祈りをいたしましょう。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの貴き御名を心から褒め称えます。今日も敬愛する兄弟姉妹と共に礼拝を捧げることができましたことを、感謝いたします。神さま、弟子のユダは愛のしるしである接吻をもって、主イエスを裏切りました。しかし主イエスは、他の裏切った弟子たちと同じように、ユダを愛し、彼が悔い改めて立ち帰ることを願っておられたのだと思います。神さま、あなたは主イエスにあって何度も何度も私たちの罪を赦し、御国に向かって立ち上がるよう励まし導いていてくださいます。そのことをいつも私たちに覚えさせてください。今日は礼拝の後に、南柏教会に長らく仕えて下さった戸村曻次さんの記念会を行います。その記念会の上にあなたの祝福を与えてください。信仰に生きた先輩の思い出を分かち合う豊かなひと時としてください。10月を迎えようとしていますが、まだ寒暖差のある日が続きます。どうか、教会につながる兄弟姉妹一人一人の心身の健康をお支えください。このひと言の切なるお祈りを、私たちの主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

マルコによる福音書14章32節～42節  2025年9月21日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　主イエスはひどく恐れていました。ゲツセマネでの主イエスの様子を聖書はこのように伝えています。「そして、ペトロ、ヤコブ、ヨハネを伴われたが、イエスはひどく恐れてもだえ始め、彼らに言われた。「『わたしは死ぬばかりに悲しい。ここを離れず、目を覚ましていなさい』」（33～34節）。

　恐れている主イエスを想像すると、何かとても不思議な気がします。これまでの流れを考えるとなおさらです。主イエスはここに至るまでに、すでに少なくとも三回は御自分の受難を予告しておられるからです。「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して異邦人に引き渡す。異邦人は人の子を侮辱し、唾をかけ、鞭打ったうえで殺す。そして、人の子は三日の後に復活する」（10：33～34）。これは三度目の予告です。エルサレムに入られる前から、そこで自分の身に何が起こるかをすでに知っておられたのです。知りながら、あえてエルサレムに向かわれたはずなのです。

　この直前の食事についても、これが弟子たちと共にする最後の食事であることを、主は知っておられたはずです。だからこそ、その食事の際に「これはわたしの体である」と言ってパンを与え、「これはわたしの血である」と言って杯を回されたのです。さらに言うならば、裏切ったユダが祈りの場所に人々を手引きして連れてくることさえも知っていたのです。その場所こそが、群衆に知られることなくイエスを捕らえるためには格好の場所だったからです。そのことを知っているのに、あえてゲツセマネに祈りに来られたのです。わざわざ捕らえられるために、来られたようなものです。

　ならば、そこで本来期待されるのは、泰然として捕らえに来る者たちを静かに待つキリストの姿でしょう。恐れることなく、うろたえることなく、ただその時を静かに待つキリストの姿。―しかし、そのような姿はここには見られません。キリストは恐れ、苦しみもだえて祈っておられるのです。ここに描かれているのは、実に期待はずれとも奇妙とも言える光景です。

　しかし、読者の期待を裏切るこの姿こそ、キリストの受けた苦しみが何であるのかを雄弁に物語っているとも言えるのです。

　主はこう祈っています。「アッバ、父よ、あなたは何でもおできになります。この杯をわたしから取りのけてください」（36節）。取りのけてほしい「この杯」とは、いったい何なのでしょうか。十字架につけられて殺されること ―確かにそうです。しかし、それが意味するのは、ただ単に肉体的・精神的苦痛を伴う死ということではありません。確かに十字架刑は残酷な刑罰です。しかし、十字架刑によって殺されたのは、何もイエス・キリストだけではないのです。現に主イエスと共に二人の犯罪人が、十字架にかけられていたのです。そして、肉体的・精神的苦痛という意味だけならば、世の中にはもっと大きな苦しみを味わいながら死んでいった人はいくらでもいたはずです。主イエスが「この杯」と呼んでいるものが、そのようにすでに誰かが経験したことのある苦しみであろうはずがありません。

　では、主イエスに与えられた「この杯」とは何だったのでしょうか。それはただ苦しんで死んでいくということではなくて、《神に裁かれて死んでいく》ということだったのです。もちろん、キリストは自分自身の罪のゆえに神から裁かれる必要はありません。この御方には罪がありませんでした。この御方は父なる神を愛し、人を愛して生きられました。この御方は父なる神と一つでした。ですから、この御方が背負っていたのは自分の罪ではありません。そうではなく、私たちの罪です。それは私たちすべての人間の代わりに、神の裁きを受け、神に見捨てられることを意味したのです。それこそが、メシアの苦しみだったのです。

　実際、この箇所を読む度に思います。私たちは神の裁きが何であるかについて、恐らく何も知らないのだ、と。辛いことが続いて、「神から見捨てられた」と感じることはあるかも知れません。しかし、私たちは神から見捨てられるということがどういうことか、恐らく何も知らないのです。だから、すべてを知っておられる神の御前において、罪を犯してきたこと、罪人であるという事実に恐れおののくこともないのでしょう。罪の赦しを受けることなく死ぬことを、本当の意味で恐れることもないのでしょう。

　しかし、主イエスは違います。罪人として、罪を背負ったまま死ぬことがどれほど恐ろしいことであるか、罪ある者として神に裁かれることがどれほど恐ろしく、悲しく、苦しいことであるかを御存じだったのです。この世界の罪、私たち人間の罪を背負うということが、いかなる苦しみであるかを知っておられたのです。それが、今日の聖書箇所におけるキリストの恐れと苦しみの姿の中に、語られていることなのです。

　それゆえに主は、ひれ伏して父なる神に願い求めたのです。「この杯をわたしから取りのけてください」と。しかし、父に向き続け、苦しみもだえながら祈られる主イエスに、御父は何も語られませんでした。そう、ひと言も。しかし沈黙はしばしば言葉以上に、雄弁に語ります。沈黙こそが主イエスに与えられた答えでした。―わかりました。あなたの御心なのですね。主は父に語りかけます。「しかし、わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」（36節）。

　そのように神が沈黙される時に、それでもなお「アッバ、父よ」と呼びかけ、父への信頼をもって御心に従おうとしている御姿を、私たちはここに見るのです。

　しかし、この箇所を読みます時に、父の御心に信頼をもって従うことは、主イエスにとってさえ、決して容易なことではなかったことを知るのです。先に見たとおり、主イエスは「わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」と口にするのです。ならば、本来ならそこで祈りは完結しているのではないでしょうか。ところが、39節にはこう書かれているのです。「更に、向こうへ行って、同じ言葉で祈られた」。

　「同じ言葉で祈られた」ということは、もう一度「この杯をわたしから取りのけてください」と願ったということです。そして、「わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」に、再び行き着いたということです。

　これを主イエスは、何回繰り返したのでしょうか。ここには主が三回ペトロたちのところに戻って来られたことが書かれています。しかし、主がただ三回だけ「同じ言葉で祈られた」とは思いません。もしそうならば、弟子たちは眠っていて聞き逃しているはずですから、二回目が同じ言葉であることは分かりません。さらに言えば、二回目の時も眠っていたのですから、同じ言葉で祈っていたのをいったい誰が聞いていたのでしょう。

　要するに考えられることは、弟子たちが眠りこける前から、主イエスは同じ言葉で繰り返し祈り続けていたということです。あるいは、ルカによる福音書では「いつものようにオリーブ山に行かれると」（ルカ22：39）と書かれていますから、主イエスはエルサレムに来られてから毎日のように、そのように祈っていたのかもしれません。

　主イエスであっても、祈りなくしては従い得なかったのです。繰り返し父の名を呼ぶことなくして、父への信頼をもって立ち上がることはできなかったのです。前に進むことはできなかったのです。そのように天の父にすがりつくようにして繰り返し祈っておられた主イエスだからこそ、眠っていた弟子たちにこう言われたのです。「誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい。心は燃えても、肉体は弱い」（38節）。

　「誘惑に陥らぬように」―彼らにとっての「誘惑」とは何でしょう。眠りへと誘う誘惑でしょうか。いいえ、もっと大きな誘惑が待っていることを、主イエスはご存知でした。

　こんなことがありました。ゲツセマネに到着する前のことです。主イエスは弟子たちに言われました。「あなたがたは皆わたしにつまずく」（27節）。つまり、主イエスを見捨てて弟子たちが散ってしまうことを、主は予告したのです。その時、ペトロは言い返しました。「たとえ、みんながつまずいても、わたしはつまずきません」。しかし、主イエスはそのペトロにこう言われました。「はっきり言っておくが、あなたは、今日、今夜、鶏が二度鳴く前に、三度わたしのことを知らないと言うだろう」。ペトロはさらに言い返しました。「たとえ、御一緒に死なねばならなくなっても、あなたのことを知らないなどとは決して申しません」。そして、「皆の者も同じように言った」（31節）と書かれています。今日の箇所の直前に書かれていることです。

　確かに、主イエスが彼らの目の前で捕らえられることは、彼らにとって試練です。そして、そこには誘惑もあります。「あなたがたは皆わたしにつまずく」。その誘惑があります。彼らは「つまずきません」と言いました。実際はどうだったでしょう。シモン・ペトロは三度、主イエスを知らないと言いました。他の弟子たちも、主イエスを見捨てて逃げ出しました。ある意味で彼らは、誘惑に負けたことになります。

　しかし本当の誘惑は、その後に来るのです。彼らは深い悲しみ知ることになります。彼らは自分自身に対し、深い絶望を味わうことになります。主イエスはそうなることが分かっているのです。だから、ルカによる福音書では、主イエスがペトロにこう言ったと記されています。「わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22：23）。

　悲しみの中に、特に自らの弱さ、自らの罪のゆえの悲しみの中に誘惑があります。自分に対する絶望の中に誘惑があります。悪魔はそこで、人を神から引き離しにかかってくるのです。信じることをやめさせようとする。従うことをやめさせようとするのです。それゆえに主は言われるのです。「誘惑に陥らないように祈りなさい」と。

　実は、主イエスがペトロたちの離反を予告した時、一言こう付け加えていました。「しかし、わたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤへ行く」（28節）と。弟子たちは確かに主を見捨てて逃げていく。しかし、主イエスはその先を見つめておられたのです。彼らは、それで終わりになってはならない。自分に絶望して終わってはならないのです。悪魔によって引き離されてはならないのです。信じることをやめてはならないのです。自分がどのような惨めなありさまであろうが、信じることをやめてはならないのです。主が先にガリラヤに行って待っていてくださるからです。

　あの時、主イエスが言ってくださった、「誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい」という言葉は、深く彼らの心の内に留まったことでしょう。そして、弟子たちの心に留まったその御言葉が伝えられ、今日、私たちにも同じ御言葉が与えられているのです。「誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい」。祈っていなさい ―そう、あの時、父にすがりつくように繰り返し祈り続けた主イエスのように」。聖書はそのように、私たちに呼びかけているのです。お祈りをいたしましょう。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの貴き御名を心から讃美いたします。今日も敬愛する兄弟姉妹と共に礼拝を守ることができましたことを、感謝いたします。主イエスはゲツセマネの園で、「アッバ、父よ…この杯をわたしから取りのけてください」と祈られました。しかしその祈りは、「しかし、わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」へと至りました。主イエスがその祈りを、何度も繰り返し、祈り続けられたことを聖書は語ります。

神さまにこの祈りを祈り続けることなくして、私たちは人生の最大の誘惑を退けることはできません。どうか、人生の大きな困難に陥っている時にこそ、主イエスのゲツセマネの祈りを思い起こさせてください。今日は礼拝の後に、信仰の先輩たちを囲んでお祝いの愛餐会を行います。長い人生を歩んでこられた信仰の先輩たちを支えてくださった神様に心から感謝しつつ、交わりのよき時を持たせてください。季節はやっと秋へと向かっているように感じます。しかしまだ寒暖の差が激しく体調の整えにくい日々です。どうぞ、兄弟姉妹一人一人の心身の健康をお守りください。このひと言の切なるお祈りを、主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

創世記16章７～16節　2025年9月14日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　子どもが与えられないサライに代わって、女奴隷ハガルがアブラムの子どもを身ごもると、三人の関係は微妙に変わってきました。ハガルが女主人であるサライを軽んじ始めたというのですが、サライのひがみ、被害妄想であったかもしれません。いずれにしろ、サライのハガルいじめが始まりました。精神的虐待だけではなく、肉体的虐待もあったかもしれません。とうとうハガルはそれに耐え切れなくなって、サライのもとから逃げるのです。

　「サライは彼女につらく当たったので、彼女はサライのもとから逃げた」（16：６）。しかしそうして逃げたハガルを、神様は放っておかれることはなさいませんでした。彼女のもとに御使いを送ります。「主の御使いが荒れ野の泉のほとり、シュル街道に沿う泉のほとりで彼女と出会って、言った。『サライの女奴隷ハガルよ。あなたはどこから来て、どこへ行こうとしているのか』」（16：７～８）。　「『女主人サライのもとから逃げているところです』」と答えると、主の御使いはこう答えました。『女主人のもとに帰り、従順に仕えなさい』」（16：９）。

　この言葉を、私たちはどういうふうに聞くべきでしょうか。注意して聞かなければなりません。聞きようによっては、「奴隷は主人のもとから逃げるべきではない。奴隷は主人のものだ」ということを正当化する言葉として用いられるかもしれません。

　聖書という書物は、幅の広い書物です。色々な文脈で、色々なことを語っていますから、自分の立場に都合のいい言葉を拾い出して、それをつないでいきますと、どんな思想でも聖書の言葉によって正当化できてしまうような面があります。

　言葉というのは両刃の剣です。誰が、どういう文脈で、どういう目的でその言葉を語っているかによって、意味が全く違ってくることがあります。ここでの「女主人のもとに帰り、従順に仕えなさい」という言葉も、奴隷制を正当化する言葉になりかねません。このテキストは、かつて南北アメリカ大陸で、アフリカから連れて来られた黒人たちを奴隷として所有していた人にとっては、そしてそれを肯定していた教会にとっては、都合のいいテキストではなかったかと思います。彼らはこの箇所を根拠に、「奴隷は主人のもとから逃げてはならない」ということを安易に主張したのではないでしょうか。

　しかし神の使いがこの言葉を発したのは、もっと違った意味であったと思います。それは、その後の問答によく表れています。御使いは、こういうふうに続けました。「『わたしは、あなたの子孫を数えきれないほど多く増やす』」（16：10）。

「『今、あなたは身ごもっている。やがてあなたは男の子を産む。その子をイシュマエルと名付けなさい。主があなたの悩みをお聞きになられたから。彼は野生のろばのような人になる』」（16：11～12）。

　「あなたは捨てられてはいない。神様はあなたと共にいる。あなたも祝福を受ける」と告げたのです。

　ちなみにイスラームの伝統でも、アブラハムはイブラヒームと呼ばれ、敬われます。イシュマエル（イスマイール）も特別な存在です。ハガルはクルアーン（コーラン）には出てこないのですが、やはりイスラームの人々の信仰の母のように慕われているそうです。私は、そういうふうな形で、このときの神様の約束が実現していったのではないかと思うのです。

　ハガルは御使いの言葉を聞き、「主の御名を呼んで、『あなたこそエル・ロイ（わたしを顧みられる神）です』」と、信仰の告白をし、「『神がわたしを顧みられた後もなお、わたしはここで見続けていたではないか』」（16:13）と語りました。「神様を見た者は死ぬ」と考えられていましたので、「その後も死ななかった」ということでしょう。

　ハガルは、御使いの言葉通りに女主人のもとに帰ってアブラムの子どもを産み、イシュマエルと名付けました。ハガルがイシュマエルを産んだとき、アブラムは86歳であったということです。

　この物語は、聖書の神がアブラハムとサラ（サライ）の神であるだけではなくて、ハガルの神でもあるということを示しています。ハガルの神ということは、苦しめられ、迫害を受け、いわば祝福の外に置かれているように見える者の神ということです。

　神様の約束は、アブラハム、イサク、ヤコブヘと受け継がれていきます。それが主流です。しかし神様はそこで、アブラハム、サラ、イサクに、排他的に関わっておられるのではありません。特に私たちクリスチャン（そしてユダヤ教の人々）は注意して聞かなければならないでしょう。私たちは、神様が教会を建て、それを通して神様の働きが進んでいくと信じています。確かに聖書はそう語ります。しかし、私たちがそれを自分の占有物のようにすることはできません。神様の働きは、私たちの思いを超えて、自由に働くのです。今日のハガルの物語は、そのことを私たちに告げているのではないでしょうか。イエス・キリストの恵みを受けている私たちは、そのことも聞かなければならないと思います。

　今日の御言葉は、本来的には、「今置かれている自分の現実から逃げるな」ということを私たちに告げていると思います。

　40年近く前ですが、東京神学大学に船水衛司という旧約聖書神学の先生がおられました。この方は、学者というよりは、教育者として、あるいは神学生に対する牧会者（牧師）として、優れた人であったようです。学生たちの父親のような存在であり、成績がいくら悪くても絶対に落とさないことで有名だったそうです。「どうせ牧師になれば苦労するのだから、早く卒業してそれから苦労すればいい」という持論をもっておられました。そういう先生でしたから、神学校の中にありながら、学生たちは冗談のようにして「仏の船水」（？）と呼んでいとのことです。

　1986年の卒業式の日のことです。船水先生は、その一年前にすでに退職なさっていましたが、特別にスピーチをしてくださったそうです。いつもゆっくりと、ゆったりと噛んで含むような話し方をされるのですが、その日もそうであったといいます。次のようなスピーチでした。

「1986年　卒業生を送ることば　　船水衛司

　わたしの今の心境は、娘を嫁にやる父親のそれです。よろこびと、不安と、切なさとを綯（な）い交ぜになった気持ちです。

　一つだけ、はなむけのことばを申しますと、「逃げるな」、ということです。牧会上、生活上、また自分自身の信仰の上で、行き詰ったと思う時、祈りのうちに、一歩前進することです。必ず、狭いけれども、いのちに至る道が拓かれています。

　これは、足掛け70年のわたしの生涯における、実感です。なお、この点については創世記第16章における「ハガルの場合」について学習して下さい。

　死ぬまで、わたしも皆さんのために祈っています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　２月26日　送別会にて」

　この原稿（コピー）は大串眞という牧師が、記念に船水先生からいただいて持っていたのでした。大串牧師は高校を卒業して、すぐに東京神学大学に入学し、卒業クラスで一番若かった人でした。東京を離れたことがなかったのが、いきなり独身で四国の土佐、しかも高知市からも遠く離れた宿毛（すくも）伝道所に赴任いたしました。小さな伝道所の主任として孤独であったようです。随分とつらい経験もしたようです。逃げ出したくなることも何度かあったようです。その大串牧師は、「牧師をしていて、つらいことがある度に、この船水先生の言葉を読み返してがんばってきた」と記しています。大串牧師はこの地で約20年牧師を務めた後、現在は千葉県佐倉市のユーカリが丘教会で伝道牧会をされています。

　この船水先生の「逃げるな」という言葉のニュアンスと、神が御使いを通してハガルに言われた「逃げるな」というニュアンスには、同じ響きがあります。それは、奴隷主が「奴隷は逃げてはいけない」というのとは全く違った響きです。

　このとき、神様（天使）はハガルに向かって、「逃げるな。家に帰れ」と言って、突き放したわけではありません。ハガルと共に、ハガルの現実の中へと帰って行かれるのです。ハガルは現実の中で絶望し、現実からさまよい出て、荒れ野で神様と出会って、神様と共に自分の持ち場へと帰って行ったのです。

　「逃げるな」と言われた神様は、逆説的にハガルにちゃんと逃げ道を用意していてくださった、と言えるのではないでしょうか。パウロはこう言いました。

「あなたがたを襲った試練で、人間として耐えられないようなものはなかったはずです。神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます」（Ⅰコリント10：13）。

　厳しい現実の中で、もう八方ふさがりで早くこの現実から逃げ出したいと私たちが思うときにも、神様はひとつの道を指し示してくださるのだと思います。それがどういう道であるか、一概には言えません。もしかすると、形の上では、そこから逃げる道であるかもしれません。

　ブラジルでは16～19世紀に、逃亡した奴隷たちが、森の奥地でキロンボと呼ばれる共同体を形成し、自給自足の生活を送りました（今も多数残っています）。そういう形もあり得ると思います。自分の現実をしっかりと見据え、神様が共に歩んでくださるということを信じて歩め、と励まされているのです。

　アブラハム物語は、これまで典型的な父権制の物語として読まれてきましたが、今、これをそうしたしがらみから解き放ち、女性のサラの視点、さらに女奴隷であったハガルの視点で読み直そうという試みが活発になってきています。

　歴史の陰の部分に置かれてきたハガルが前面に出されることによって、「神はそのように苦しみを受け、迫害を受けてきた人々と共におられる」という福音が、よりはっきりと伝わるようになってきているのではないでしょうか。聖書を私たちの現実に合わせて読むのではありません。私たちの現実こそが、聖書の御言葉によって深く鋭く問われていくのです。お祈りをいたします。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの貴き御名を讃美いたします。今日も敬愛する兄弟姉妹と共にあなたを礼拝することができましたことを、心から感謝いたします。今日も創世記の御言葉を通して、「逃げるな、わたしがあなたがたと共にいる」という力強い御言葉を聞くことができました。聖書を私たちは自分の都合のよいように安易に聞いてしまいますが、聖書の御言葉はそのような私たちを貫き砕くことによって、なくてはならない福音の言葉を響かせてくださいます。どうか、謙遜に一途に御言葉から聞く者とならせてください。この一週間もあなたに支えられ導かれて歩むことができますように。この拙き切なるお祈りを主イエス・キリストの御名を通してお捧げいたします。アーメン。

マルコによる福音書14章27～31節  2025年９月７日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　私たちは信仰の歩みにおいて、つまずくということがあります。必ずあります。大きなつまずき、小さなつまずき、人それぞれいろいろあるでしょうが、「私はつまずいたことはない」と言い切れる信仰者は一人もいないでしょう。何につまずくのか。それも人それぞれでしょう。

　つまずくというのはどういうことでしょう。そこにあるとは思ってもいなかった石につまずく。石があるのは分かっていたけれど、それを避けたつもりで避けきれずにつまずく。階段は終わったと思ったら、もう一段あってつまずく。足を上げたつもりだったのに、十分に上がっていなくて段差につまずく。つまずくというのは大体そういうことでしょう。

　信仰においてつまずくというのも、そういうことです。こうなると思っていたのにそうならない。あるいは、思ってもいなかった出来事に遭ってしまう。例えば、キリスト者になれば、真面目にキリスト者として生活していれば、神様が良くしてくれると思う。ところが、とんでもないことが起こる。本当に神様は自分を愛してくれているのか、守ってくれているのか、分からなくなる。この場合、神様につまずいているわけです。これはなかなか深刻です。あるいは、人につまずくということもあるでしょう。あの人にこう言われた。あれでもクリスチャンか。クリスチャンなんて、牧師なんて、教会なんて、信じられない。そういうこともあるでしょう。これは人につまずいているわけです。これもなかなか深刻です。あるいは、自分はよい人だと思っていたけれど、自分の一言で人をひどく傷つけてしまったことに気づかされる。自分は何と愛の無い人間かと思わされる。イエス様を信じてもちっとも変わらない。これは自分につまずいたわけです。 　

　このように、神様につまずく、人につまずく、自分につまずく、いろいろなつまずき方がある。しかし、共通しているのは、神様はこういう方だ。教会とは、牧師とは、キリスト者とはこういうものだ。あるいは、自分はこういう人間だ。そのような自分の考え、理解の仕方、思い込みと言ってもよいのかもしれませんが、それが崩れる、崩される。そこでつまずくということが起きるのだろうと思います。自分の思いが裏切られる、破られる、崩される。これはとても辛いことではあるのですが、私たちの信仰の歩みにおいては、必ず起きることなのです。

　どうして、そのようなことになってしまうのでしょうか。私たちは誰だってつまずきたくない。信仰のつまずきなど知らずに、天の御国へと真っ直ぐ歩んでいきたい。そう思っています。にもかかわらず、必ずつまずきは起きる。どうしてでしょうか。

　それは、この自分の思い、考え、見通し、そのようなものの根っこに、自分を頼る、自分を誇るということがあるからなのです。キリスト教の信仰は、ただ神様を頼るということですから、この自分を頼り自分を誇るという心は、打ち砕かれていかなければなりません。その打ち砕かれる時に避けられないのが、つまずきということなのではないでしょうか。打ち砕かれたくない私が抵抗する。正しいのは私だという所に立ち続けようとする。そこでつまずくのです。その意味では、つまずくということは、私たちの信仰の成長においてはどうしても必要なこと、とても大切なことなのだとも言えるのです。このつまずきの時にどうするのか。信仰を捨てるのか、祈るのをやめるのか、教会に来るのをやめるのか、聖書を読むのをやめるのか。それとも、そのつまずきの中でなお聖書を読み、祈り、礼拝に集い、奉仕を続けるのか。このどちらの歩みをするかで、私たちの信仰の成長は全く違ったものになるのです。つまずきの時こそ、特別な成長の時、気づきの時、恵みの時なのです。その時にこそ、私たちは自分が何者であり、主イエスはどういうお方なのか、福音とは何か、そのことがはっきり示されるからです。

　今朝与えられた御言葉において、主イエスは弟子たちに「あなたがたは皆わたしにつまずく」と言われました。ちょうど、過越の食事を終え、ゲツセマネの園に向かわれる途中のことです。このゲツセマネの園で主イエスは祈られ、その祈りが終わると、ユダの裏切りによって捕らえられてしまいます。弟子たちと一緒にいるのはあと数時間。主イエスはもう、十字架への歩みを始めておられます。その緊迫した時の流れの中で、主イエスが弟子たちに言われた言葉です。少し前に過越の食事の席で、主イエスは弟子の一人がわたしを裏切ろうとしていると告げられたばかりです。そして今度は「あなたがたのうちの一人」ではなく、「あなたがたは皆」です。弟子たちはみな、わたしにつまずくと告げられたのです。例外はないのです。

　そして、「わたしは羊飼いを打つ。すると、羊は散ってしまう」と言われました。これはゼカリヤ書13章7節の引用ですけれど、主イエスがここで言おうとされたことははっきりしています。「羊飼い」は主イエスでしょう。「羊」は弟子たちのことです。とすれば、「わたし」とは父なる神様ということになります。つまり、神様が主イエスを打つ。十字架にお架けになる。すると、弟子たちは散ってしまう。主イエスを見捨てて逃げてしまう。そう告げられたのです。主イエスは御自身が十字架にお架かりになった後、何が起きるのか、正確にお語りになったのです。そして実際、その通りになりました。

　これを聞いたペトロは、「たとえ、みんながつまずいても、わたしはつまずきません」と明言します。この時のペトロは本気でそう思っていたでしょう。口から出まかせに言ったのではないと思います。しかし、主イエスはそのペトロの言葉を受けて、30節「はっきり言っておくが、あなたは、今日、今夜、鶏が二度鳴く前に、三度わたしのことを知らないと言うだろう」と告げられました。とても具体的です。ペトロは自分の言葉が、主イエスに信用されていないと思ったのでしょう。ですから、さらに力を込めて主イエスに言います。「たとえ、御一緒に死なねばならなくなっても、あなたのことを知らないなどとは決して申しません。」そして、他の弟子たちもペトロと同じように言ったのです。

　私たちはこの話の結末を知っています。ペトロは主イエスの予告通り、主イエスが大祭司のもとで裁かれている時、大祭司の中庭において、主イエスを「知らない」と、三度主イエスとの関係を否定したのです。そして、鶏が鳴きました。何もかも、主イエスがお語りになったとおりでした。

　主イエスはどうしてこの時、弟子たちがみな散ってしまうこと、そして、鶏が二度鳴く前にペトロが三度自分を知らないと言うことを告げたのでしょうか。理由ははっきりしていると思います。ペトロが、そして弟子たちが自分につまずき自分を捨てて逃げてしまうことを主イエスは御存知でした。けれども、そのつまずきを彼らの信仰の気づきの時とするため、ペトロや弟子たちの信仰を、失わせないようにするためだったのです。

　これほどはっきり予告されたので、ペトロは、この主イエスの言葉を忘れることはありませんでした。そして、主イエスを三度知らないと言ってしまった時、何もかもが主イエスの言われたとおりであったことを知ります。自分の弱さ、不甲斐なさを、主イエスは全て御存知であったと気づくのです。自分は知らなかった。しかし、主イエスは御存知であった。そのことを知るのです。

　そして、主イエスはこの時十字架を語ると同時に、28節で「しかし、わたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤへ行く」と告げています。十字架の死の後、三日目に復活する。そして、ガリラヤに行く。ここで主イエスは「あなたがたより先に」と言われました。それは、文字通り弟子たちよりも早くガリラヤに行くという意味と、「先頭に立って」という意味とに読むことができます。

　主イエスの十字架を見た弟子たちは、もうこれですべてが終わったと思ったでしょう。また、自分は主イエスを裏切ってしまったという自責の念を持ったことでしょう。弟子たちは主イエスの十字架につまずいたのです。しかも、自分は決して裏切らない、つまずかないと言っていたのに、あっさりと裏切ってしまった。そのような弟子たちに、復活された主イエスはその御姿を現されたのでした。そして、復活された主イエスは、彼らを再び弟子として召し出されたのです。復活された主イエスは、自分を見捨てて逃げ去った弟子たちに対して、恨み言一つ言われませんでした。それどころかこの弟子たちに、全世界に出て行って福音を宣べ伝えることをお命じになったのです。そして、御自身がその先頭に立って行かれると告げられたのです。

　弟子たちが主イエスに伝えるように命じられた福音とは何でしょうか。主イエスを信じて、頑張って主イエスに従いましょう。そして救いに与りましょうということでしょうか。それは、十字架の前までペトロが持っていた信仰のあり方です。他の誰がつまずいても私はつまずかない。たとえ一緒に死ぬようなことになっても裏切らない。ペトロは本気でそう思っていました。そうすることが信仰者の道であり、主イエスの弟子たる者の姿だと思っていました。しかし、彼はそうできなかったのです。

主イエスはそのことを百も承知で、自分を弟子として召し出してくださっていた。しかも、そのような私を、再び弟子として召し出してくださった。この主イエスの赦しと召しこそが福音なのです。「主イエスの十字架は、主を三度知らないと言ったこの私のために、私に代わって、私の罪の裁きをお受けになるためであった」。そのことをペトロは知りました。ペトロも他の弟子たちも、自分の中に救いに値するものなど何も無いことを知らされました。自分は立派な信仰者ではないことを徹底的に知らされました。そして同時に、そのような自分がなお神様に赦され、愛され、召されている。救われている。そのことを知ったのです。

これが福音です。ペトロも他の弟子たちも、この時主イエスにつまずいたから、主イエスが与えてくださる救いが何であるか、福音とは何であるかということが分かったのです。信仰深いとか信仰熱心であるということは、よいことであるに違いありません。しかし、私たちの信仰深さや熱心などと言ったところで、そんなものは実に頼りないものでしかないのです。主イエスはそんなことはすべて承知の上で、私たちを召し出してくださったのです。そして、私たちに先立って進み行かれるのです。

　弟子たちは、神様に対するイメージも、主イエスに対するイメージも、すべて十字架で砕かれたのです。自分は漁師という仕事も捨てて主イエスに従ってきた。主イエスを裏切ることなんて絶対に無い。そう思っていた自分に対するイメージまでも粉々に砕かれたのです。そして、福音を知ったのです。まことの神様と出会ったのです。復活の主イエスと出会ったのです。

　自分に自信のある人は、信仰の歩みにおいてその自信を砕かれることを必ず経験します。牧師も同じことです。何度も何度も経験します。それは、何度砕かれてもこの自分への自信というものは、その度に頭をもたげてしまうからです。実に手強い、実にしつこいのです。それが私たちの罪というものなのです。神様を信頼するのではなくて、自分の能力、見通し、経験というものに頼る。何度砕かれても、この不信仰が頭をもたげてくるのです。神様はこの不信仰を、まことに深い愛をもって打ち砕いてくださるのです。そして、そこに起きるのがつまずきです。だから、私たちは必ずつまずくのです。何度でもつまずくのです。

　しかし、つまずきの中で神様の愛と真実は私たちを離れているのではありません。そうではなく、その時にこそ、神様の愛と真実とは私たちに豊かに注がれているのです。傷つくことによってしか気づくことができない愚かな私たちのために、神様はつまずきをも与えてくださるのです。お祈りをいたしましょう。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの貴き御名を褒め称えます。今日も愛する兄弟姉妹と共に礼拝を守ることができましたことを、心から感謝いたします。神様、私たちは信仰生活においてつまずくことがあります。しかしそれは私たちを、あなたに真実に依り頼む者とするための、大切な成長の機会であることを示されました。つまずきを経験した時にこそ、私たちが祈り、聖書を読み、あなたの御心を問い続けることができますよう、弱い私たちを強め導いていてください。９月に入りましたが、まだ厳しい残暑の日々が続いています。どうか、兄弟姉妹の心身の健康を支え、この季節を乗り切ることができますよう、導いていてください。このひと言の切なるお祈りを、私たちの主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

【聖霊を求める祈り】主よ、あなたは御子によって私たちにお語りになりました。いま私たちの心を聖霊によって導き、あなたのみ言葉を理解し、信じる者にしてください。あなたのみ言葉が人のいのち、世の光、良きおとずれであることを、御霊の力によって私たちに聞かせてください。主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン

マルコによる福音書14章22～26節　2025年８月31日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　プロテスタント教会はある時代まで、毎月第一日曜日に聖餐を守るということをしておりませんでした。日本キリスト教会でも、クリスマス、イースター、そして、夏期総員礼拝、冬期総員礼拝と、年に四回だけ聖餐を守ったのです。この年に四回の聖餐をいうのは、宗教改革者カルヴァンの時代から、改革派教会の一つの伝統となっていました。歴代の牧師たちは、総員礼拝と呼ぶことによって、皆が聖餐に与ることを願ったのです。そして、何よりも聖餐を重んじる教会を建て上げていきたかったのではないかと思うのです。

　その思いは私も同じです。私たちの教会は、今は毎月、第一日曜の礼拝には聖餐を守っています。もちろん、クリスマス、イースター、ペンテコステにも守ります。ですから、聖餐を守るのは一年に14、5回と、以前に比べて回数は増えました。しかし、回数が増えたから聖餐を以前よりも重んじるようになったとは、単純には言えないでしょう。自分は何としても聖餐に与る。その思いが、教会員の中にみなぎっていなければならないのだと思うのです。

　私を育ててくれた小田朝美という牧師は、60年近く一つの教会で牧会された方ですが、神学校に行っておりました私に、「この教会も最近になって、やっと第一日曜の礼拝出席が他の週より多くなった。聖餐を重んじるという信仰が、少し身に付いてきたのではないかと思う。」そう言われたことがありました。この言葉を聞きながら、この牧師は何としても聖餐を重んじる教会を建てていきたい、そういう思いで牧会・伝道をしていたということが伝わってきました。牧師の思いは、皆同じなのです。私もそうです。私は、洗礼の準備会や転入の準備会で、いつもこう申します。「毎週、礼拝に集えない、そういう時がある。仕事や家庭の事情や体調など、いろんな時が来る。そういう時には、第一週の礼拝を守って下さい。何としても聖餐に与って下さい。ここにあなたの命がかかっているのですから。生涯、聖餐に与り続ける歩みをして下さい。この聖餐に、あなたの信仰を支え続ける力がある。自分が何者であり、どこに向かって歩む者であるのかを、私たちはこの聖餐のたびごとに新しく示されるのです。」

　宗教改革者カルヴァンは、「この聖餐は、弱い私共の為に主イエスが制定して下さった」と申しました。この私たちの弱さとは、キリスト以外のものに目を奪われ、心を奪われてしまうという弱さです。キリストの恵み以上に、自分を生かすものがあるかのように、地上のものに目も心も奪われてしまう弱さです。その私たちの弱さを主イエスはよくご存知であったがゆえに、その私たちの信仰の歩みを励まし、支え、導くために、聖餐を制定して下さったと言うのです。その通りだと思います。信仰、信仰と言ったところで、やっぱり、大切なのはお金だ、健康だ、家族だ、そんな思いが私たちの中に浮かんできます。そのような私たちのために、目と心と耳とを、天の父なる神様と、主イエスとに向かわせ続けるために、主イエスは聖餐を制定して下さった。そして、二千年の教会の歴史は、その出発の時から、この聖餐に与り続ける歴史だったのです。教会とは何よりも、聖餐に与り続ける者たちの群なのです。

　今朝与えられている御言葉は、主イエスが弟子たちと最後の晩餐を守られた時、弟子たちに語られた言葉が記されています。言うまでもなくこの場面は、後に教会が聖餐として守ることになったものを、主イエスが制定された所です。この主イエスと弟子たちの最後の晩餐の食事は、ユダヤ教において大切な食事として守られてきた、過越の食事でした。過越の食事、それは、イスラエルの民がエジプトを脱出し神の民として誕生したことを記念した食事でした。

　イスラエルの民がエジプトの奴隷であった時、彼らはモーセによって率いられ、エジプトを脱出いたしました。その時、エジプトの王はなかなかイスラエルの民がエジプトを出て行くことを認めません。そこで、神様は次々とエジプトの国に災いを下し、エジプトの王様にイスラエルの民がエジプトを出て行くことを認めさせようとしたのです。ナイル川の水を血に変えたり、蛙を大量発生させたり、家畜に疫病をはやらせたり、いなごを大量発生させたり、色々するわけです。エジプトの王ファラオは、災いが下ると、モーセに「もうエジプトを出て行ってよい」と言うのですけれど、災いが収まると、言葉をひるがえして、出て行ってはいけないと言う。そんなことが何度も繰り返されて、ついに最後の災い、エジプト中の初子、その家で最初に生まれた子どもを、王様の家から牢屋につながれている人の家まで、すべてが神様に撃たれて殺されるということが起きたのです。しかし、イスラエルの人の家は全て守られました。神様の裁き、神様の災いが、イスラエルを過ぎ越して行った。そのことを記念して守られたのが過越の祭りであり、その時に食べたのが、過越の食事でした。この過ぎ越しの出来事によって、イスラエルの民はエジプトを脱出し、現在のパレスチナの地に移り住むようになりました。この旅の途中、シナイ山で神様とイスラエルの民は契約をいたしました。この契約が十戒なのです。

　少し長々と、出エジプトの話をしました。それは、この主イエスが制定された聖餐が、過越の食事であったということを、どうしても覚えておいてほしいからなのです。過越の食事というのは、イスラエルの民にとって、あの出来事があったから今の自分がある、あの神様の救いの出来事こそ自分達の原点である、そのことを心に刻む食事だったということなのです。

　あの過ぎ越しの出来事は、イスラエルの民にとって、決定的な民族誕生の出来事、神様の救いの出来事でありました。しかし、あの過ぎ越しの出来事は、実に主イエス・キリストによる救いの出来事の預言、主イエス・キリストによる救いの雛型だったのです。あの過ぎ越しの出来事によってイスラエルが誕生したように、主イエス・キリストの十字架の出来事によって、新しい神の民、キリスト教会は誕生しました。あの主イエス・キリストの十字架の出来事によって、神の裁きは、私たちの上を過ぎ越して行ったのです。あの主イエス・キリストの十字架によって、私たちは神様と契約を結んだのです。あの主イエス・キリストの十字架により、私たちは罪の奴隷から解放され、神の子とされたのです。イスラエルの民が、過越の食事をして、自分たちが神の民とされたことを心に刻んだように、私たちもまた、新しい過越の食事としての聖餐に与るたびごとに、あの主イエス・キリストの十字架の出来事のゆえに、自分が罪赦され、神の子とされ、神様と契約を結んだ者であることを心に刻むのです。

　私は今、聖餐に与るたびに、自分のために主イエス・キリストがなして下さった十字架の出来事を心に刻むと申し上げました。これはまことに大切なことなのです。しかし、聖餐に与るということはそれだけではないのです。主イエスの過去を思い起こすというだけではないのです。聖餐は、過去だけではなくて、主イエスの現在と主イエスの未来を指し示します。現在の主イエスと私たちの交わり、将来の私たちと主イエスとの交わりをも、私たちに指し示しているのです。

　主イエスはパンを取り、言われました。「取りなさい。これはわたしの体である。」そして杯を取り、「これは、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。」私たちは、聖餐に与るたびに、主イエス・キリストの体と血とに与るのです。これはもちろん、このパンがキリストの肉に変わる、このブドウ液がキリストの血に変わるということを意味しているわけではありません。キリストは十字架にかかり、三日目によみがえり、天に昇られたのです。復活されたキリストは、今、天におられるのです。しかし、聖霊として、キリストはこの聖餐のパンとブドウ液に臨まれるのです。そして、主イエスは「私の体を、私の血を、あなたに与える。」そう告げられているのです。私たちは、この聖餐に与るたびに、キリストの命そのものに与るのです。私の体、私の血とは、私の命ということでしょう。あの十字架にかかり、三日目によみがえられたキリストの命、復活の命、とこしえからとこしえまで生き給うキリストの永遠の命、この命に私たちは与るのです。キリストの命が私たちの中に入り、私たちと一つになる。私たちの肉体はおとろえます。しかし、キリストの命と一つにされた私たちの命がおとろえ、滅びることはありません。私たちはなお罪を犯すことがあるでしょう。しかし、最早、その罪に支配されることはありません。私たちを支配するのは罪ではなく、私たちの命と一つになって下さった、キリストご自身なのです。私たちが神様を愛し、罪を憎み、争いをしりぞけ、平和を求める者とされている。愛に生きようとする者とされている。これは、私たちの中にキリストが宿り、私たちの命がキリストの命と一つにされている確かな「しるし」なのです。

　さらに、聖餐は私たちに与えられている将来を私たちに示します。主イエスが再び地上に来られる時、私たちは復活し、永遠の命に与り、代々の聖徒と共に、神の食卓につくのです。父なる神と、主イエス・キリストと共に与る、喜びの食卓です。私たちは、その日に向かって、この地上の生涯を歩んでいるのです。私たちの地上の生涯は、何となく過ぎていく日々の連続というようなものではないのです。行き先があるのです。やがて死を迎えようとも、その先があるのです。キリストと一つの食卓を囲む神の国の祝宴であります。

　実にこの聖餐には、天地創造から終末に至る、神様の救いの御業の全て、神様の救いの全歴史が流れ込み、私たちに注がれるのです。神様の救いの御業の、過去・現在・未来の全てが、ここにあるのです。今、この聖餐の恵みの全てを語り尽くすことはできません。聖餐に与り続ける中で、聖餐の恵みの中に生きる幸いを味わっていっていただきたいと思います。

　私たちの教会は、体調を崩し、礼拝に集うことができなくなった方々のために、訪問聖餐を行います。クリスマスやイースターの近くに行うことが多いのですが、その時にしか行わないということではないのです。このことはよく覚えておいていただきたいのです。誰かが聖餐に与りたいと申し出られたなら、教会はいつでも聖餐を行う用意があるのです。牧師を煩わせてはいけないなどと、遠慮しないでください。高齢になり、体調を崩し、礼拝に集うことができなくなっても、一人一人がキリストの体であるこの教会を形作っているのです。キリストの体である教会を形作っている者とは、キリストの体である聖餐に与る者であるということなのです。それは、高齢になり、体調を崩されても、少しも変わることはないのです。私たちはキリストの体を形作っている者として、これからも共々に、この聖餐の恵みに与っていきたいと思います。お祈りをいたします。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神さま、あなたの御名を讃美し御栄を褒め称えます。今日も敬愛する兄弟姉妹と共に礼拝を守ることができましたことを感謝いたします。今日はイエス・キリストが制定くださった聖餐式の箇所を学びました。この聖餐式の中にあなたの恵みのすべてが凝縮されていることを、あらためて知らされました。どうか、生涯にわたって聖餐式にあずかっていく中で、恵みの一つ一つを味わい知ることができますよう、私たちを導いていてください。９月を迎えようとしていますのに、まだ日中は猛暑日が続きます。夏の疲れも蓄積しています。どうか、兄弟姉妹の心身の健康を支え、熱中症の危険などからお守りください。このひと言の切なるお祈りを、主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

マルコによる福音書14章10～21節　2025年8月24日（日）主日礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜

　マルコによる福音書を読み進めてきましたが、遂に主イエスが十字架にお架かりになる日の出来事について記されているところに入ります。今朝与えられております御言葉14章12節に、「除酵祭の第一日、すなわち過越の小羊を屠る日」とありますが、ここから15章の終わりまで、主イエスが十字架に架けられて死んで墓に葬られるまでですが、これはすべて一日の内に起きたことです。聖書の一日は、日没に始まり次の日の日没までですから、マルコによる福音書では6ページほどを用いて、この一日の出来事が記されているわけです。

　主イエスが十字架にお架かりになったその日は、「最後の晩餐」という主イエスと弟子たちが最後の食事をしたところから始まります。この食事は「過越の食事」と呼ばれる、宗教的な意味が大変深い食事でした。「過越の小羊を屠る日」とありますように、この食事では小羊を食べることになっていました。この食事については、出エジプト記の12章43節以下に記されております。

　出エジプトの時、神様はイスラエルの民をエジプトから救い出そうとされますが、エジプト王ファラオはそれを許しません。モーセとファラオの交渉がなされますが、ファラオは大事な労働力であるイスラエルの民が出て行くことを許しませんでした。そこで、神様は十の災いをエジプトに与えます。それでもファラオが許さなかったので、遂に神様は過越の出来事をもって、イスラエルの民をエジプトから去らせるようにされたのです。この過越の出来事とは、家畜を含めすべてのエジプトの家の初子（ういご）を神様が撃って死なせるという、まことに凄惨な出来事でした。こんなひどい目に遭うなら、イスラエルの民はとっとと出て行けということになって、やっとエジプトを出ることができたのです。そして、イスラエルの民は出エジプトの40年の旅を終え、ヨルダン川を渡り、約束の地に入ってそこに定着し、やがて国を建てるということになったわけです。

　つまり、イスラエルにとってこの過越の出来事は、民族の出発、民族の起源となる大変重要な出来事であり、それを覚えるための祭、それが過越祭でありました。この過越の出来事の時、神様はイスラエルの民に、小羊を屠ってその血を家の入り口の鴨居と柱に塗るように命じられました。羊の血が塗ってある家は、神様の裁きが「過ぎ越し」ていったのです。だから、過越祭なのです。過越の食事において小羊が屠られるのは、家の入り口の鴨居と柱に羊の血を塗ったことによって裁きが過ぎ越したことを覚えてのことでした。

　この祭りのために、大勢のユダヤ人たちがエルサレムに集まってきておりました。そうしますと、過越の食事をする場所を確保するということが大問題だったのです。多くの場合エルサレムに来た人たちは、友人や親戚を頼り、その家の一部屋を借りて、この食事をしたのです。弟子たちがまず心配したのも、この場所のことでした。弟子たちが主イエスに、12節「過越の食事をなさるのに、どこへ行って用意いたしましょうか」と尋ねたのは、そういう意味です。

　それに対して、主イエスは言われました。13～15節「都へ行きなさい。すると、水がめを運んでいる男に出会う。その人について行きなさい。その人が入って行く家の主人にはこう言いなさい。『先生が、「弟子たちと一緒に過越の食事をするわたしの部屋はどこか」と言っています。』すると、席が整って用意のできた二階の広間を見せてくれるから、そこにわたしたちのために準備をしておきなさい」とお答えになりました。不思議な答え方です。「○○通りの誰々さんの家で過越の食事ができるように話をしてある。」そういう言い方ではありませんでした。多分、このように言われた弟子たちは、これから何が起きるのか分からなかったと思います。「とりあえずエルサレムに行きなさい。行ったら水がめを運んでいる男に出会う」と言われたのです。エルサレムのどの通りなのか、細かい指示は全く無く、ただ「水がめを運ぶ男と出会うから、その人について行って、その人が家に入ったら、その家の主人にこう言いなさい」と言われたのです。過越の祭りの時なのですから、エルサレムは人でごった返していたでしょう。こんな指示だけで本当に大丈夫なのだろうかと、私などは考えてしまいます。当時は、水がめを運ぶのは女性の仕事でしたので、男の人が運んでいれば確かに目立つし、目印にはなったでしょう。でも、これだけで本当に上手くいくのかなと、私などは心配になってしまいます。せめて、エルサレムの何々門の前とか、何々通りくらいの指示がなければ、偶然に会うことができるなどということは無いだろう。そんなふうにも思います。

　しかし、弟子たちはこの時、主イエスに言われたとおりにエルサレムに行き、無事、水がめを運ぶ男を見つけ、その人の後についていって家の主人に会い、主イエスの言われたとおりの言葉を告げると、二階の広間が用意されており、彼らは過越の食事の用意をそこに整えたのです。

　弟子たちは主イエスに言われた時、これから何がどうなるのか、見当もつかなかったと思います。しかし、主イエスは知っておられた。そして、主イエスの言われた通りになったということです。そして、無事に過越の食事の用意を整えることができたのです。ここで大切なことは、主イエスの言葉に従うということです。私たちには分からなくても、主イエスはすべてを御存知であり、すべて御存知の上で命じておられるのです。だから安心して従えばよいのです。

　しかし、なかなかそうはいかない。自分にも見通しがあり、計画があり、目論見もある。主イエスの言う通りといっても、何の見通しもないのでは、とても従うことなどできない。そのような思いが私たちの中にないでしょうか。しかし、信じなければ、主イエスの言葉を信頼して歩み出さなければ、何も起きないのです。信仰の証しは生まれないのです。

　聖書は、そのように信じることができなかった弟子のことも、ここで記しています。それがイスカリオテのユダです。ユダは、祭司長たちの所に行って、主イエスを引き渡すことを約束しました。どうして彼がそんなことをしたのか、理由は記されておりません。ヨハネによる福音書は、「サタンが彼の中に入った」(13章27節)と記し、ルカによる福音書も「サタンが入った」（22章3節）と記しています。マタイによる福音書は、ユダが「あの男をあなたたちに引き渡せば、幾らくれますか」と祭司長たちに語った（26章15節）と記して、お金のためであったことを暗に示しています。しかし、どうしてユダが主イエスを裏切ったのか、マルコによる福音書は記していません。

　はっきりしていることは、ユダは主イエスに従うことをやめたということです。ユダの中に具体的にどのような思いがあったのかは分かりません。いずれにせよはっきりしているのは、ユダは主イエスに従うことをやめたということです。主イエスに従うことをやめるということは、自分が主人になることです。主イエスの言葉や思いに従うのではなく、自分の思い、自分の考え、自分の見通し、自分の正義、自分の欲に従ったということです。

　マルコによる福音書はユダのことを、10節「十二人の一人イスカリオテのユダ」と言い、主イエスは自分を裏切る者を、20節「十二人のうちの一人で」と言っています。イスカリオテのユダは、主イエスが選んだ十二弟子の一人だったのです。ユダも主イエスの召しを受け、すべてを捨てて主イエスに従ってきたのです。それなのに、この時、主イエスに従うのをやめたのです。

　「ユダは特別に悪い人間であった。極悪人であった。とんでもない人間であった。」そのように聖書が記していたなら、私たちは「自分とユダとは関係ない、自分はこんなに悪い人間ではない。大丈夫。」そう思えるでしょう。しかし、聖書はそのようには言っていないのです。18～19節「一同が席に着いて食事をしているとき、イエスは言われた。『はっきり言っておくが、あなたがたのうちの一人で、わたしと一緒に食事をしている者が、わたしを裏切ろうとしている。』弟子たちは心を痛めて、『まさかわたしのことでは』と代わる代わる言い始めた。」主イエスがこの食事の席で、自分を殺そうとしている者がいると告げると、弟子たちは「まさか私のことでは」と代わる代わる言い始めたのです。つまり、「私ではないですよね。イエス様、お前ではないと言ってください」と、弟子たちは皆主イエスに言ったというのです。これは、「自分ではない」と言い切る弟子はいなかったことを示しているのでしょう。ユダは裏切った。主イエスに従うことをやめた。しかしその可能性は、ここにいた弟子たち全員にあったということなのです。主イエスに従うことをやめて、自分の思い、自分の計画で歩み出す。正しいのは主イエスではなく自分だ。そのように考え、行動する。その可能性は、主イエスの弟子全員にある。そして私たちも例外ではないのです。

　この時、ユダが主イエスを裏切るなどということは、他の弟子たちは誰も知りませんでした。だから、「まさか私のことでは」と口にしたのでしょう。しかし、主イエスは御存知でした。そして、このユダの裏切りによって、御自分が十字架に架けられて死ぬことも御存知でした。ですから、21節「人の子は、聖書に書いてあるとおりに、去って行く」と言われたのでしょう。

　だったら、どうしてそれを回避されなかったのでしょうか。ここで「わたしを裏切ろうとしているのはユダだ」と主イエスが言えば、他の弟子たちがユダを取り押さえたでしょう。しかし、主イエスはそうはされませんでした。それは、ユダの裏切りによって十字架に架けられて死ぬのが、神様の御心であることを知っておられたからです。主イエスは神様に従い通されたのです。主イエスはすべてを知った上で、十字架への道を歩まれたのです。

　さて、主イエスはここで、ユダに対してこう言われました。21節「人の子を裏切るその者は不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった。」この言葉は主イエスらしくない、ユダに対してあまりにも冷たいではないか、そう思われる方もいるかもしれません。しかし、主イエスはここで、ユダを突き放すようにしてこの言葉を語られたのではないのです。「その者は不幸だ」の「不幸だ」という言葉は、「ああ」という感嘆の言葉なのです。つまり、主イエスはユダに対して、「ああ、何ということか」と嘆いておられるのです。主イエスは心を痛めておられるのです。

　主イエスに召され、主イエスに従う者になった。命の祝福を受け、神様の御用に仕える者となった。何という幸いでしょう。しかし、ユダは自らその神様の祝福を捨ててしまった。何ということか。これがどんなに不幸なことかは、主イエスにしか分かりませんでした。ユダは主イエスを裏切った後、首を吊って死んでしまいます。主イエスはそれを、御存知だったのではないでしょうか。

　私たちは確かに、誰でもユダになってしまう可能性があります。そして、そうなってしまうことを誰よりも悲しみ、嘆かれるのは主イエスなのです。主イエスの召し、御心というものは、時として私たちにはよく分からないことがあります。主イエスについていけないと思うかもしれない。私たちはユダになる可能性があるし、あるいはすでにユダであるのかもしれません。しかし、私たちが何度でも悔い改めて、再び主イエスに従う者となるように、主イエスはいつも私たちを導こうとしてくださっているのです。私たちは、この主イエスの憐れみを信じてよいのです。そしてユダになるということが、どんなに不幸なことかを弁えなければなりません。それは、光を失い、希望を失い、生きる力を失い、そして滅びの道へと歩んでいくことになることなのです。聖なる畏れをもって、このことを受け止めなくてはなりません。そして、私たちを光へと導いてくださる主イエスにゆだねて、信仰者の歩みを続けてまいりましょう。お祈りをいたします。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神様、あなたの貴い御名を讃美いたします。今日も愛する兄弟姉妹と共にあなたを礼拝することができましたことを、心から感謝いたします。神様、主イエスに「あなたがたのうちの一人が私を裏切ろうとしていると」言われた時、だれ一人「わたしは裏切りません」と断言することができませんでした。そこには主イエスの御心に従うのではなく、自分の思いや計画に従おうとする、わたしたちの罪があらわにされています。ユダを見舞った弱さは、わたしたちの弱さでもあります。どうか、そのことをわたしたちがわきまえ知ることができますよう、導いていてください。季節の変化を朝夕は感じるものの、まだ日中は猛暑の日が続きます。どうか、兄弟姉妹一人一人の健康をお支えください。このひと言の切なるお祈りを、わたしたちの主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。

創世記16章１～６節　2025年８月17日（日）伝道礼拝説教

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牧師　藤田浩喜　

　アブラムは、神様から「天を仰いで、星を数えることができるなら、数えてみるがよい。あなたの子孫はこのようになる」（15:５）という約束を与えられていました。しかしいつまで待っても、子どもが与えられる気配はありません。アブラムもサライも、もう子どもが与えられる年齢ではありませんでした。そこで彼らはある行動に移ります。サライには、ハガルという女奴隷がいました。サライはアブラムに言いました。「主はわたしに子供を授けてくださいません。どうぞ、わたしの女奴隷のところに入ってください。わたしは彼女によって、子供を与えられるかもしれません」（16:２）。

　このハガルは「エジプト人奴隷」（16：３）でありました。アブラムとサライは、かつて飢饉を逃れてエジプトに一時滞在したことがありました（12：10～20）。エジプトを出るときには、たくさんの財産を持って出た、ということでしたので、この女奴隷ハガルもその中に入っていたのかもしれません。

　今回の16章の物語は、あのエジプト事件と通じるものがあり、しかも対比的な内容です。エジプト行きのときには、アブラムは「妻が美しすぎるので、自分が殺されるかもしれない」と不安になり、妻サライに「どうかわたしの妹だ、と言ってくれ」と頼みました。アブラムの予測は的中いたします。案の定、彼女は人目を引くのですが、予想外のことまで起きてきます。ファラオの妻にされそうになったのでした。しかしそれを神様は見過ごしにされません。神様が介入し、疫病を起こさせ、二人はエジプトから出ていくことになりました。

　さて、あのときはアブラムがサライに頼んだのですが、今回は、サライのほうからの頼みです。彼女はどうしても子どもが欲しかったのでしょう。

　サライの提案は、当時彼らが住んでいた世界ではしばしば行われていたことのようです。妻が子どもを産めない場合、妻はその夫に対して奴隷女を身代わりとして提供する。生まれてきた子どもは、女主人によって出生したものとみなされる。その子どもは女主人の所有とされる。そういう法律があったようです。古くハムラビ法典の中にあるそうです。今日の「代理母（だいりぼ）」に近いものかもしれません。これは、子どものいない主人夫婦に対しては、深い理解を示したものであると言えますが、代わりを務める女性にしてみれば、子どもを産むための代用品、目的を遂げるための手段とみなされるわけですから、いかにも非人間的な扱いです。もともと奴隷ですからそれも当然、となるのかもしれませんが。

「アブラムは、サライの願いを聞き入れた。アブラムの妻サライは、エジプト人の女奴隷ハガルを連れて来て、夫アブラムの側女とした。アブラムがカナン地方に住んでから、十年後のことであった。アブラムはハガルのところに入り、彼女は身ごもった」（16：２～４）。75歳と65歳の夫婦が十年間待ち続けたのです。それでも子どもが与えられなかったわけですから、彼らの行動も無理もないように思えます。そこにはある種の悲哀が漂っています。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　エジプト事件のときには、アブラムがサライとファラオを巻き込んで自分を救おうとしましたが、今回はサライがアブラムとハガルを巻き込んで、自分の地位を高めようとします。かつてはアブラムがファラオをだましてサライを自分の力で動かそうとしましたが、今回はサライがアブラムを説得して、ハガルを自分の力で動かそうとします。かつてはアブラムが保身のためにサライをモノとして扱いましたが、今回はサライが自分の願いのために、ハガルをモノとして扱います。サライは、父権制社会においては女という弱い立場にありましたが、ここではさらに弱い立場の者（奴隷）を利用するのです。夫も夫であれば、妻も妻という感じがします。

　アブラムは、サライの計画を止めようとはしません。彼は、「サライの願いを聞き入れた」（16:２）とあります。もしかしたら、アブラムもそれを、つまり若い女奴隷と床を共にして子どもを得ることを、望んでいたのかもしれません。自分のほうからは言えないことを、サライのほうから言ってくれたので、喜んで床を共にした、ということもあり得るでしょう。

　これは、創世記３章の「禁断の木の実を食べる」話にも通じます。あのとき、アダムは、妻に差し出されて、その実を食べました（３:６）。この服従（妻の言いなりになること）は、あたかも今回のやっかいな問題の前兆のようです。

　このところの「（サライはハガルを）夫の側女とした」という文章は、原文では「妻として夫に与えた」という表現です。この日からハガルはサライの女奴隷であるだけではなく、アブラムの第二夫人になるのです。「あなた、これを食べなさい」と差し出されたものを食べる。ハガルが「禁断の木の実」になるのです。あのときと同じです。夫のほうは、妻から差し出されたものを、疑うことも、反対することもなく、食べる（受け入れる）のです。ここでは、アブラムは全く従属的な人間です。

　ここから物語は、三人の複雑な関係へと展開していきます。それまで全く受動的であったハガルが、一人の人間として自分の意志をもち始めます。いやこれまでも、もっていたのでしょうが、それが表面に出てくるのです。

　サライの計画通り、ハガルは妊娠いたしました。ところが、サライの想定外のことが同時に起こってしまいました。ハガルは、自分が妊娠したのを知ると、女主人を「軽んじ」始めたのです（16:４）。原文では「彼女の目に、取るに足りないものとなった」という表現です。それは立場の逆転を予期させることでした。ヘブライ人であるサライは、既婚であり、裕福であり、自由ですが、老齢で不妊の女です。他方、エジプト人であるハガルは、独身であり、貧乏であり、奴隷ですが、若くて妊娠可能です。

　ハガルはそれまで奴隷という立場でしか、ものを見ることができませんでしたが、新しいものの見方が彼女の中に入ってきました。高められていた女主人が低くなり、地位の低い奴隷が高められるのです。サライは期せずして、この状況を準備してしまったことになります。ハガルをアブラムに第二夫人として与えることによって、ハガルの地位を押し上げ、それに応じて、自分自身を低めることになってしまった。二人の緊張関係が高まっていきます。

　この二人の女性の人間関係の変化については、当然アブラムの態度も影響しているのでしょう。ハガルが妊娠したのを知ると、アブラムはハガルをこれまで以上に重んじたり、かわいがったりしたのではないでしょうか。サライにしてみればおもしろくありません。しかし今もなお、サライはアブラムの第一夫人であり、ハガルの女主人です。

　サライは、再び夫に詰めよります。「わたしが不当な目に遭ったのは、あなたのせいです。女奴隷をあなたのふところに与えたのはわたしなのに、彼女は自分が身ごもったのを知ると、わたしを軽んじるようになりました」（16：５）。さらに神様をもち出して、「主がわたしとあなたとの間を裁かれますように」（16：５）。

　彼女の論理は、どうも破綻しているように思えるのですが、もう何を言っても耳に入らない感じです。「女奴隷を与えた」ときに、その帰結は彼女も負うべきものでしょう。しかし彼女は、その責任を夫に転嫁しようといたします。彼女にしてみれば、「あなたがもっとハガルをきちんと教育すべきだった。なんで私をもっと尊敬するようにさせなかったの！」ということでしょう。その「恐妻家」に対して、アブラムのほうもたじたじです。なすすべがない。彼自身にもきっと負い目があったのでしょう。その日以降、アブラムはハガルと「べったり」になり、サライを遠ざけていたのかもしれません。それにしても妻公認のもとに、若い女を夫に与えたら一体どうなるか、サライは予期できなかったのでしょうか。

　アブラムの答えも全くふがいないものです。「あなたの女奴隷はあなたのものだ。好きなようにするがいい」（16：６）。もう少し、ハガルの立場に立ってやれなかったものかと思います。アブラムはアブラムで、こういう三角関係になってしまった責任を自分で負うことはせずに、その責任を放棄して逃げるだけです。

　これも、あのエデンの園で禁断の木の実を食べてしまったときとよく似ています。あのときアダムは、「あなたがわたしと共にいるようにしてくださった女が、木から取って与えたので、食べました」（３:12）と、女と神様に責任を転嫁しました。主体性が全くない。そして女のほうも、「蛇がだましたので、食べてしまいました」（３:13）という答えをしたのでした。

　この日から、女主人の女奴隷に対する虐待が始まりました。アブラムが責任を負わない結果を、ハガルが負わされることになります。一番弱い立場のものがそれを負わされるのです。サライは直接、彼女を虐待したかもしれませんが、アブラムのしたことも（広義の）「ネグレクト（無視）」という虐待にあたるのではないかと思います。

　そしてハガルは、耐えられなくなって、サライのもとから逃げ出すのです。このハガルは、聖書の中で、抑圧者のもとから逃げ出した最初の人間となりました。彼女はエジプト人なので立場は逆ですが、奇しくも出エジプトの先駆者となったと言うこともできるでしょう。

　さて、この物語を私たちはどう読めばいいのでしょうか。三人三様に非があることは事実です。しかしその中で、ハガルの「女主人を軽んじる」という非は最も小さなものでしょう。彼女がそういうところへ陥れられたのですから。むしろ彼女は身ごもって、これまでの自分とは違う自分の価値を見いだしたのかもしれません。ただそれが未熟なままで生の形で現れたので、上に立つ人間のハラスメントに遭うことになったのです（パワハラ）。しかもアブラムとの性行為を強いられたことはセクハラにもあたるでしょう。

　サライの行為は一番問題があるかもしれませんが、彼女もまた「子どもをもたなければ女として認められない」という、抑圧社会における被害者でもあるように思います。サライの悲哀を感じるのです。

　しかしある状況においては被害者であっても、立場が逆転するととたんに虐待者になるのです。それは今日に至るまで、いろいろな形で起こっているのではないでしょうか。

　例えば、今日におけるユダヤ人をめぐる問題もそうでしょう。ユダヤ人はこの2000年間、特にキリスト教世界において大きな差別を受けてきました。その最大の悲劇が、第二次世界大戦中のアウシュビッツを代表とするユダヤ人の大量虐殺であると思います。その責任はキリスト教世界にあります。

　その次の時代に何か起こったか。1948年中東の真っただ中にイスラエル国が建国されました。世界中の同情がユダヤ人に集まっていたときですから、国連もそれをさっと認めました。もともとそこにはパレスチナ人が住んでいたのですが、「国なき民に国を、民なき国に民を」というキャッチフレーズがまことしやかに語られました。

　しかし、その後の70年間に起こって来たことは、パレスチナ人の排除と迫害であります。ドイツを初めヨーロッパ各地であれほど痛めつけられたユダヤ人が、イスラエルにおいては加害者となってしまうのです。イスラエルの背後にある国々は、あのときアブラムがサライに言ったのと同じように、「その土地はあなたのものだ。好きなようにするがいい」と、イスラエルのパレスチナ虐待を容認しています。その結果が、今日のイスラエルによるパレスチナのジェノサイド（虐殺）にまで及んでいるのです。その中心にいるのは、そもそもの責任者であるキリスト教世界の国々です。ドイツも過去の負い目から口出しできません。私たちはクリスチャンとして、そういう重い責任から出発しなければならないと思います。そうでなければ、問題は解決しないでしょう。

　しかし神は、それぞれの悲哀を知っておられる。そして悲哀がそのままでは終わらないという約束をしておられます。イエス・キリストは言われました。「悲しむ人々は、幸いである、その人たちは慰められる」（マタイ５:４）。

　このときのサライの悲しみもやがて、別の形、もっと大きな形で慰めを受けることになります。またこのとき一番大きな苦しみを受けたハガルの悲しみも、神様は忘れてはおられません。ハガルがサライのもとから逃げていく中で、神様は御使いを通して、彼女に励ましと慰めの言葉をかけられることになるのです。この物語は、この後も続いていくのです。お祈りをいたします。

【祈り】主イエス・キリストの父なる神様、あなたの貴き御名を心から讃美いたします。今日も愛する兄弟姉妹と共にあなたに礼拝を捧げることができましたことを、感謝いたします。創世記のアブラムの物語を通して、人間の愚かさとそれゆえに負うべき哀しみを知らされました。こうした愚かさと哀しみは、わたしたち一人一人のものでもあります。どうか、あなたに目を上げて、この愚かさと哀しみから決別することができますよう、わたしたちを導いていてください。そしてあなたが必ず与えてくださるまことの慰めを、待ち望むことができるようにしてください。まだまだ暑さ厳しい日々が続きます。どうか兄弟姉妹の心身の健康を支え、猛暑の日々を無事に過ごすことができますよう、導いていてください。この拙きひと言の切なる願いを、主イエス・キリストの御名を通して御前にお捧げいたします。アーメン。